जगन्नाथ पुरी धाम

चार धामों में से एक भगवान श्रीकृष्ण की नगरी जगन्नाथ पुरी अपनी महिमा और सौंदर्य दोनों के लिए जगत विख्यात है। श्रीकृष्ण यहां जगन्नाथ के रूप में अपने भाई बलराम एवं बहन सुभद्रा के साथ विद्यमान हैं। हर साल जून एवं जुलाई माह में आयोजित की जाने वाली रथयात्रा पूरे विश्व में प्रसिद्ध है। पुरी के अनेक नाम हैं। इसे पुरुषोत्तमपुरी तथा शंखक्षेत्र भी कहा जाता है, क्योंकि इस क्षेत्र की आकृति शंख के समान है। शाक्त इसे उड्डियान पीठ कहते हैं। यह 51 शक्तिपीठों में से एक पीठ स्थल है, यहां सती की नाभि गिरी थी। पुरी के जगन्नाथ मंदिर का निर्माण 12 वीं शताब्दी में हुआ। मंदिर 40 लाख वर्ग फुट पर बना है। यहां स्थित अन्य मंदिरों की भांति, यह भी पारंपरिक उड़िया शैली में बना हुआ है। मंदिर के चार द्वार हैं- सिंह, अश्व, व्याघ्र एवं हस्ति। मंदिर के चारों ओर 20 फुट ऊंची चहारदीवारी की गई है। विश्व की सबसे बड़ी रसोई भी यहीं है, जहां रथ यात्रा उत्सव के दिनों में प्रतिदिन एक लाख लोगों के लिए भोजन बनता है और सामान्य दिनों में 25 हजार लोगों की रसोई तैयार होती है। कहा जाता है कि पहले यहां नीलाचल नामक पर्वत था जिस पर नील माधव भगवान की मूर्ति थी जिसकी आराधना देवता किया करते थे। बाद में यह पर्वत भूमि में चला गया और भगवान की उस मूर्ति को देवता अपने लोक में ले गए। इसी की स्मृति में इस क्षेत्र को नीलाचल कहा जाता है। श्री जगन्नाथ जी के मंदिर के शिखर पर लगे चक्र को ‘नीलच्छत्र’ कहा जाता है। इस नीलच्छत्र के दर्शन जहां तक होते हैं वह पूरा क्षेत्र जगन्नाथपुरी कहलाता है। पुरी के उद्भव के विषय में कथा आती है कि एक बार द्वारिका में श्रीकृष्ण जी की पटरानियों ने माता रोहिणी जी के भवन में जाकर कृष्ण की ब्रज लीला के प्रेम-प्रसंग को सुनाने का आग्रह किया। माता ने इस बात को टालने का बहुत प्रयत्न किया मगर पटरानियों के आग्रह को वह टाल न सकीं। प्रेम प्रसंग सुनाते समय कृष्ण की बहन सुभद्रा का वहां रहना उचित नहीं था। इसलिए माता रोहिणी ने उन्हें द्वार के बाहर खड़े रहने का आदेश दिया ताकि कोई अंदर न आने पाए। सुभद्रा बाहर खड़ी ही थी कि इसी बीच श्रीकृष्ण और बलराम पधार गए। वह दोनों भाइयों के बीच में खड़े होकर दोनों हाथ फैलाकर उनको भीतर जाने से रोकने लगी। इस उपक्रम में बंद द्वार के भीतर से ब्रज प्रेम वार्ता बाहर भी सुनाई दे रही थी। उसे सुनकर तीनों के ही शरीर द्रवित होने लगे। उसी समय देवर्षि नारद वहां आ गए और तीनों के प्रेम द्रवित रूप देखकर उनसे इसी रूप में यहां विराजमान होने की प्रार्थना की। श्रीकृष्ण ने अपनी सहमति दे दी। स्नान माहात्म्य: पुरी में महोदधि, रोहिणी कुंड, इंद्ऱद्युम्न सरोवर, मार्कण्डेय सरोवर, श्वेत गंगा, चंदन तालाब, लोकनाथ सरोवर तथा चक्रतीर्थ इन पवित्र आठ जल तीर्थों में स्नान का बहुत माहात्म्य माना जाता है। प्रसाद माहात्म्य: श्री जगन्नाथ जी के महाप्रसाद की महिमा चारों ओर प्रसिद्ध है। कहा जाता है कि इस महाप्रसाद को बिना किसी संदेह एवं हिचकिचाहट के उपवास, पर्व आदि के दिन भी ग्रहण कर लेना चाहिए। प्रसाद ग्रहण के विषय में एक घटना का उल्लेख भी मिलता है। आज से कई सौ साल पहले श्री बल्लभाचार्य महाप्रभु जब पुरी आए तो एकादशी के व्रत के दिन उनकी निष्ठा की परीक्षा करने के लिए किसी ने उन्हें मंदिर में ही महाप्रसाद दे दिया। बल्लभाचार्य ने महाप्रसाद हाथ में लेकर उसका स्तवन प्रारंभ किया और एकादशी के पूरे दिन तथा रात्रि में स्तवन करते रहे। दूसरे दिन द्वादशी में स्तवन समाप्त कर उन्होंने प्रसाद ग्रहण किया। इस प्रकार उन्होंने महाप्रसाद एवं एकादशी दोनों को समुचित आदर दिया। रथयात्रा: श्री जगन्नाथ जी की रथयात्रा पुरी का प्रधान महोत्सव है जिसका आयोजन आषाढ़ शुक्ल की द्वितीया को किया जाता है। इस दौरान यहां के मंदिरों की साज-सज्जा कर उन्हें विशेष रूप दिया जाता है। रथ यात्रा के लिए तीन विशाल रथ सजाए जाते हैं। पहले रथ पर श्री बलराम जी, दूसरे पर सुभद्रा एवं सुदर्शन चक्र तथा तीसरे रथ पर श्री जगन्नाथ जी विराजमान रहते हैं। संध्या तक ये रथ गुंडीचा मंदिर (वृंदावन का प्रतीक) पहुंच जाते हैं। दूसरे दिन भगवान से उतरकर मंदिर में पधारते हैं और सात दिन वहीं विराजमान रहते हैं। दशमी को वहां रथ से लौटते हैं। इन नौ दिनो में श्री जगन्नाथ जी के दर्शन को ‘आड़पदर्शन’ कहते हैं। जगन्नाथ जी के इस रूप का विशेष माहात्म्य है। पुरी धाम के अन्य मंदिर एवं मठ: पुरी के आस-पास शंकराचार्य मठ और गंभीर मठ सहित अनेक मठ हैं। गुंडीचा मंदिर, कपाल मोचन, लोकनाथ, बेड़ी हनुमान, चक्र नारायण, कानवत हनुमान आदि मंदिर दर्शनीय हैं। आसपास के दर्शनीय स्थल: भुवनेश्वर: उड़ीसा की राजधानी भुवनेश्वर देश के व्यवस्थित शहरों में से एक है, जो अपने प्राचीन मंदिरों और शिल्प-कला के कारण देश-विदेश के पर्यटकों के लिए मुख्य आकर्षण बना रहता है। राज्य संग्रहालय: यह संग्रहालय एक नवीनतम डिजाइन की इमारत में बना हुआ है। यहां पुरातात्विक वस्तुओं का संग्रहालय है। यहां 12 वीं शताब्दी की बुद्ध की मूर्ति, संगीत के वाद्य यंत्र, हथियार एवं पारंपरिक वस्त्र आदि मुख्य हैं। रवींद्र मंडप: यहां प्रतिदिन संगीत, नृत्य एवं नाटक संबंधी गतिविधियां आयोजित की जाती हैं। वीर प्रतापपुर एवं गंगा नारायणपुरः नारियल के पेड़ों, धान के खेतों, झीलों, नदियों और छोटे-छोटे मंदिरों से घिरा यह खूबसूरत स्थल पुरी-भुवनेश्वर रोड से लगभग 10 से 13 किमी की दूरी पर स्थित है। कोणार्क: विश्वप्रसिद्ध कोणार्क सूर्य मंदिर पुरी से 40 किमी उत्तर में स्थित है। यहां सात घोड़ों और 24 नक्काशीदार पहियों वाले रथ पर सूर्य देव सवार हैं। चिल्का झील: यह एशिया की सबसे बड़ी झील है जो यहां आने वाले पर्यटकों और देश-विदेश के पक्षियों की पसंदीदा स्थली भी है। इनके अलावा राजा-रानी मंदिर, मुक्तेश्वर मंदिर, लिंगराज मंदिर, बिंदु सागर आदि दर्शनीय स्थल हैं। कब जाएं: रथयात्रा के समय जून, जुलाई, अक्तूबर से लेकर अप्रैल तक। कैसे जाएं: पुरी का निकटतम हवाई अड्डा भुवनेश्वर है। वहां से 56 किमी की दूरी पर पुरी है।

पद्मा एकादशी का व्रत

पद्मा एकादशी का व्रत भाद्रपद मास शुक्लपक्ष एकादशी को किया जाता है। एक समय धर्मराज युधिष्ठिर ने अकारण करूणावरूणालय पुराण पुरूषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणों में प्रणाम कर पूछा, हे भगवन्। मैं भाद्रपद मास शुक्ल पक्ष की एकादशी पद्मा का माहात्म्य श्रवण करना चाहता हूं। इसका क्या विधान है? किस देवता का पूजन किया जाता है? फल क्या है? कृपा करके बतलाइये। परमाराध्य ब्रजेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा- हे नृपश्रेष्ठ धर्मराज। श्रम ताप विनाशक, सच्चिदानंद प्रभु के चरण कमलों में प्रीति बढ़ाने वाली तथा संपूर्ण मनोऽभिलाषाओं को पूर्ण करने वाली पद्मा एकादशी के व्रत में दशमी तिथि को शुद्ध चित्त होकर सूर्यनारायण भगवान के अस्त होने से पहले ही दिन में एक बार सात्विक भोजन करंे। मन और इंद्रियों को वश में रखते हुए प्रभु नाम का स्मरण करता हुआ दिन व्यतीत करें तथा रात्रि में विश्राम करें। प्रातःकाल ब्रह्म मुहूर्त में जागकर नित्यनैमित्तिक कार्यों को पूर्णकर एकादशी व्रत का संकल्प करें तथा गणेश नवग्रहादि देवताओं व भगवान् श्रीकृष्ण व श्रीराधारानी का विधिवत् षोडशोपचार पूजन करें। भगवान् के अलौकिक दिव्य लीला चरित्रों का कर्णेन्द्रिय पुटों से श्रवण व मंत्रों का जाप करें। रात्रि में जागरण व भगवत् संकीर्तन करें। द्वादशी में पुनः विधिपूर्वक पूजनादि कृत्यों के उपरांत पंच महायज्ञों को पूर्ण करते हुए ब्राह्मणों को यथाशक्ति सुस्वादिष्ट पकवान्नों व मिष्ठान्नों से तृप्त कर वस्त्र, द्रव्य, दक्षिणादि समर्पित कर आदर सहित विदा करें। तदुपरांत स्वयं बंधु-बांधवों के साथ भगवान् का प्रसाद ग्रहण करें। राजन् ! इस विषय में मैं तुम्हें परम कल्याणकारी, आनंदप्रदाता तथा आश्चर्यजनक कथा सुनाता हूं; जिसे ब्रह्माजी ने महात्मा नारद से कहा था। नारदजी ने पूछा - चतुर्मुख ! आपको नमस्कार है। मैं भगवान् विष्णु की आराधना के लिये आपके मुख से यह सुनना चाहता हूं कि भाद्रपदमास के शुक्ल पक्ष में कौन-सी एकादशी होती है? ब्रह्माजी ने कहा - मुनिश्रेष्ठ ! तुमने बहुत उत्तम बात पूछी है। क्यों न हो, वैष्णव जो ठहरे। भादों के शुक्ल पक्ष की एकादशी -‘पद्मा’ के नाम से विख्यात है। उस दिन भगवान् हृषीकेश की पूजा होती है। यह उत्तम व्रत अवश्य करने योग्य है। सूर्यवंश में मान्धाता नामक एक चक्रवर्ती, सत्यप्रतिज्ञ और प्रतापी राजर्षि हो गये हैं। वे प्रजा का अपने ओरस पुत्रों की भांति धर्मपूर्वक पालन किया करते थे। उनके राज्य में अकाल नहीं पड़ता था, मानसिक चिंताएं नहीं सताती थीं और व्याधियों का प्रकोप भी नहीं होता था। उनकी प्रजा निर्भय तथा धन-धान्य से समृद्ध थी। महाराज के कोष में केवल न्यायोपार्जित धन का ही संग्रह था। उनके राज्य में समस्त वर्णों और आश्रमों के लोग अपने-अपने धर्म में लगे रहते थे। मान्धाता के राज्य की भूमि कामधेनु के समान फल देने वाली थी। उनके राज्य करते समय प्रजा को बहुत सुख प्राप्त होता था। एक समय किसी कर्म का फलभोग प्राप्त होने पर राजा के राज्य में तीन वर्षों तक वर्षा नहीं हुई। इससे उनकी प्रजा भूख से पीड़ित हो नष्ट होने लगी; तब संपूर्ण प्रजा ने महाराज के पास आकर इस प्रकार कहा- प्रजा बोली - नृपश्रेष्ठ ! आपको प्रजा की बात सुननी चाहिये। पुराणों में मनीषी पुरुषों ने जलको ‘नारा’ कहा है; वह नारा ही भगवान् का अयन - निवास स्थान है; इसलिये वे नारायण कहलाते हैं। नारायणस्वरूप भगवान् विष्णु सर्वत्र व्यापक रूप में विराजमान हैं। वे ही मेघस्वरूप होकर वर्षा करते हैं, वर्षा से अन्न पैदा होता है और अन्न से प्रजा जीवन धारण करती है। हे नृपश्रेष्ठ ! इस समय अन्न के बिना प्रजा का नाश हो रहा है; अतः ऐसा कोई उपाय कीजिये, जिससे हमारे योग क्षेम का निर्वाह हो। राजा ने कहा - आपलोगों का कथन सत्य है, क्योंकि अन्न को ब्रह्म कहा गया है। अन्न से प्राणी उत्पन्न होते हैं और अन्न से जगत् जीवन धारण करता है। लोक में बहुधा ऐसा सुना जाता है तथा पुराण में भी बहुत विस्तार के साथ ऐसा वर्णन है कि राजाओं के अत्याचार से प्रजा को पीड़ा होती है; किंतु जब मैं बुद्धि से विचार करता हूं तो मुझे अपना किया हुआ कोई अपराध नहीं दिखायी देता। फिर भी मैं प्रजा का हित करने के लिये पूर्ण प्रयत्न करूंगा। ऐसा निश्चय करके राजा मान्धाता इने-गिने व्यक्तियों को साथ लेकर विधाता को प्रणाम करके सघन वन की ओर चल दिये। वहां जाकर मुख्य-मुख्य मुनियों और तपस्वियों के आश्रमों पर घूमते फिरे। एक दिन उन्हें ब्रह्मपुत्र अड्गिरा ऋषि का दर्शन हुआ। उन पर दृष्टि पड़ते ही राजा हर्ष में भरकर अपने वाहन से उतर पड़े और इन्द्रियों को वश में रखते हुए दोनों हाथ जोड़कर उन्होंने मुनि के चरणों में प्रणाम किया। मुनिने भी ‘स्वस्ति’ कहकर राजा का अभिनन्दन किया और उनके राज्य के सातों अंगों की कुशल पूछी। मुनिने राजा को आसन और अघ्र्य दिया। उन्हें ग्रहण करके जब वे मुनि के समीप बैठे तो उन्होंने इनके आगमन का कारण पूछा। तब राजा ने कहा - भगवन् ! मैं धर्मानुकूल प्रणाली से पृथ्वी का पालन कर रहा था। फिर भी मेरे राज्य में वर्षा का अभाव हो गया। इसका क्या कारण है, इस बात को मैं नहीं जानता। ऋषि बोले - राजन्, यह सब युगों में उत्तम सत्ययुग है। इसमें सब लोग परमात्मा के चिंतन में लगे रहते हैं तथा इस समय धर्म अपने चारों चरणों से युक्त होता है। इस युग में केवल ब्राह्मण ही तपस्वी होते हैं, दूसरे लोग नहीं। किंतु महाराज ! तुम्हारे राज्य में यह शूद्र तपस्या करता है; इसी कारण मेध पानी नहीं बरसाते। तुम इसके प्रतिकार का यत्न करो; जिससे यह अनावृष्टि का दोष शांत हो जाय। राजा ने कहा - मुनिवर ! एक तो यह तपस्या में लगा है, दूसरे निरपराध है; अतः मैं इसका अनिष्ट नहीं करूंगा। आप उक्त दोष को शांत करने वाले किसी धर्म का उपदेश कीजिये। ऋषि बोले - राजन्, यदि ऐसी बात है तो एकादशी का व्र्रत करो। भाद्रपदमास के शुक्ल पक्ष में ‘पद्मा, नाम से विख्यात एकादशी होती है, उसके व्रत के प्रभाव से निश्चय ही उत्तम वृष्टि होगी। नरेश ! तुम अपनी प्रजा और परिजनों के साथ इसका व्रत करो। ऋषि का यह वचन सुनकर राजा अपने घर लौट आये। उन्होंने चारों वर्णों की समस्त प्रजाओं के साथ भादों के शुक्ल पक्ष की ‘पद्मा’ एकादशी का व्रत किया। इस प्रकार व्रत करने पर मेघ पानी बरसाने लगे। पृथ्वी जल से आप्लावित हो गयी और हरी-भरी खेती से सुशोभित होने लगी। उस व्रत के प्रभाव से सब लोग सुखी हो गये। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं - राजन्! इस कारण इस उत्तम व्रत का अनुष्ठान अवश्य करना चाहिये। ‘पद्मा’ एकादशी के दिन जल से भरे हुए घड़े को वस्त्र से ढककर दही और चावल के साथ ब्राह्मण को दान देना चाहिये, साथ ही छाता और जूता भी देना चाहिये। दान करते समय निम्नांकित मंत्र का उच्चारण करे- नमो नमस्ते गोविन्द बुधश्रवणसंज्ञक।। अघौघसंक्षयं कृत्वा सर्वसौख्यप्रदो भव। भुक्तिमुक्तिप्रदश्चैव लोकानां सुखदायकः ।। बुधवार और श्रवण नक्षत्र के योग से युक्त द्वादशी के दिन बुद्धश्रवण नाम धारण करने वाले भगवान् गोविन्द ! आपको नमस्कार है, नमस्कार है; मेरी पापराशि का नाश करके आप मुझे सब प्रकार के सुख प्रदान करें। आप पुण्यात्माजनों को भोग और मोक्ष प्रदान करने वाले तथा सुखदायक हैं। राजन्, इसके पढ़ने और सुनने से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है।

अहोई अष्टमी व्रत: कब,क्यूँ और कैसे करें???

बच्चों की मां दिन भर व्रत रखें। सायंकाल अष्ट कोष्ठकी अहोई की पुतली रंग भरकर बनाएं। उस पुतली के पास सेई तथा सेई के बच्चों के चित्र भी बनाएं, अहोई अष्टमी का चित्र मंगवा कर लगा लें तथा उसका पूजन कर सूर्यास्त के बाद अर्थात् तारे निकलने पर अहोई माता की पूजा करने से पहले पृथ्वी को पवित्र करके चैक पूर कर एक लोटे में जल भरकर एक पटले पर कलश की भांति रख कर पूजा करें। अहोई माता का पूजन करके माताएं कहानी सुनें। पूजा के लिए चांदी की अहोई पेंडल के रूप में बनाएं, जिसे स्याऊ भी कहते हैं। डोरे में चांदी के मोती रूपी दाने डलवा लें फिर अहोई की रोली, चावल, दूध व भात से पूजा करें और जल से भरे लोटे पर सतिया बना लें। एक कटोरी में हलवा तथा रुपये का वायना निकालकर रख लें और सात दाने गेहूं लेकर कहानी सुनें। कहानी सुनने के बाद अहोई स्याऊ की माला को गले में पहन लें। जो वायना निकाल कर रखा था उसे सासू जी के पांव लगाकर आदर पूर्वक उन्हें दे दें। इसके बाद चंद्रमा को अघ्र्य देकर स्वयं भोजन करें। दीपावली के बाद किसी शुभ दिन अहोई को गले से उतार कर उसका गुड़ से भोग लगावें और जल के छींटे देकर मस्तक झुकाकर रख दें। जितने बेटे हों उतनी बार तथा जितने बेटों का विवाह हो गया हो, उतनी बार चांदी के दो-दो दाने अहोई में डालती जाएं। ऐसा करने से अहोई देवी प्रसन्न होकर बच्चों की दीर्घायु करके घर में नित नए मंगल करती रहती हैं। उस दिन पण्डितों को पेठा दान करने से विशेष फल की प्राप्ति होती है। अहोई का उजमन - जिस स्त्री के बेटा हुआ हो अथवा बेटे का विवाह हुआ हो, उसे अहोई माता का उजमन करना चाहिए। एक थाली में सात जगह चार-चार पूड़ियां रखकर उन पर थोड़ा हलवा रखें। साथ ही एक पीली साड़ी और ब्लाउज, उस पर सामथ्र्यानुसार रुपये रखकर थाल के चारों तरफ हाथ फेर श्रद्धापूर्वक सासू जी के पांव लगाकर वह सामान सासू जी को दें, साड़ी तथा रुपये सासू जी अपने पास रख लें तथा हलवा पूरी का वायना बांट दें। बहन बेटी के यहां भी वायना भेजना चाहिए। कथा- एक नगर में एक साहूकार रहा करता था। उसके सात लड़के थे। एक दिन उसकी स्त्री खदान में मिट्टी खोदने के लिए गई और ज्यों ही उसने मिट्टी में कुदाल मारी त्यों ही सेही के बच्चे कुदाल की चोट से सदा के लिए सो गए। इसके बाद उसने कुदाल को स्याहूं के खून से सना देखा, तो उसे सेही के बच्चों के मर जाने का बड़ा दुःख हुआ परन्तु वह विवश थी और यह काम उससे अनजाने में हो गया था। इसके बाद वह बिना मिट्टी लिए ही खेद करती हुई अपने घर आ गई। उधर जब सेही अपने घर में आई, तो अपने बच्चों को मरा देखकर नाना प्रकार से विलाप करने लगी और ईश्वर से प्रार्थना की कि जिसने मेरे बच्चों को मारा है, उसे भी इसी प्रकार का कष्ट होना चाहिए। तत्पश्चात् सेही के श्राप से सेठानी के सातों लड़के एक साल के अन्दर ही मर गए। इस प्रकार अपने बच्चों के असमय काल के मुंह में चले जाने पर सेठ-सेठानी इतने दुखी हुए कि उन्होंने किसी तीर्थ पर जाकर अपने प्राणों को तज देना उचित समझा। इसके बाद वे घर-बार छोड़ कर पैदल ही किसी तीर्थ की ओर चल दिये और खाने-पीने की ओर कोई ध्यान न देकर जब तक उनमें कुछ भी शक्ति और साहस रहा तब तक चलते ही रहे और जब वे पूर्णतया अशान्त हो गए तो अन्त में मूच्र्छित होकर गिर पड़े। उनकी यह दशा देखकर भगवान् करुणा सागर ने उनको भी मृत्यु से बचाने के लिए उनके पापों का अन्त चाहा और इसी अवसर पर आकाशवाणी हुई कि - हे सेठ! तुम्हारी सेठानी ने मिट्टी खोदते समय ध्यान न देकर सेही के बच्चों को मार दिया था, इसी कारण तुम्हें अपने बच्चों का दुःख देखना पड़ा। यदि अब पुनः घर जाकर तुम मन लगाकर गऊ की सेवा करोगे और अहोई माता देवी का विधि-विधान से व्रत आरम्भ कर प्राणियों पर दया रखते हुए स्वप्न में भी किसी को कष्ट नहीं दोगे, तो तुम्हें भगवान् की कृपा से पुनः सन्तान का सुख प्राप्त होगा। इस प्रकार की आकाशवाणी सुनकर सेठ-सेठानी कुछ आशावान् हो गए और भगवती देवी का स्मरण करते हुए अपने घर को चले आए। इसके बाद श्रद्धा शक्ति से न केवल अहोई माता के व्रत के साथ गऊ माता की सेवा करना आरम्भ कर दिया अपितु सब जीवों पर दया भाव रखते हुए क्रोध और द्वेष का परित्याग कर दिया। ऐसा करने के पश्चात् भगवान् की कृपा से सेठ और सेठानी पुनः सातों पुत्र वाले होकर और अगणित पौत्रों के सहित संसार में नाना प्रकार के सुखों को भोगने के पश्चात् स्वर्ग को चले गए। शिक्षा - बहुत सोच विचार के बाद भली प्रकार निरीक्षण करने पर ही कार्य आरम्भ करें और अनजाने में भी किसी प्राणी की हिंसा न करें। गऊ माता की सेवा के साथ-साथ ही अहोई माता अजन्मा देवी भगवती की पूजा करें। ऐसा करने पर सन्तान सुख तथा सम्पत्ति सुख प्राप्त होगा।

वासुकिधाम

प्राचीन काल में इस उत्तर-पूर्व भारतीय भूमि पर मागधी, भोजपुरी, मैथिली व अंगिका नामक सांस्कृतिक खंड स्थापित रहे जिसमें अंग क्षेत्र में आज भी शताधिक प्रख्यात शिव मंदिर हैं इन्हीं में एक है बाबा वासुकी नाथ, जो देवघर यात्रा के अंतिम पड़ाव क्षेत्र के रूप में युगों-युगों से चर्चित है। श्रावण के दिनों में होने वाले विश्व स्तर पर प्रतिष्ठा प्राप्त पूर्व भारत की काँवर-यात्रा का प्रारंभ अजगैवीनाथ (सुलतानगंज) से होता है जिसका प्रधान केंद्र वैद्यनाथ धाम है पर इसके बाद भक्तों की समस्त टोली जहां अनिवार्य रूप से जाती है वही है वासुकीनाथ। इस तरह से शिवशंकर के तिर्यक सिद्ध धाम का अंतिम प्रसिद्ध केंद्र यही वासुकीनाथ है। यहां बाबा बोल बम के नाम पर ही पूरे क्षेत्र को वासुकीधाम कहा जाता है। शिवभक्तों की राय में बाबा वैद्यनाथ तीर्थ दीवानी अदालत है तो बाबा वासुकीनाथ फौजदारी अदालत है, जहां भक्तों के मनोरथों की त्वरित सुनवाई होती है। द्वादश ज्योतिर्लिंग में एक श्री वासुकीधाम तीर्थ को द्वादश ज्योतिर्लिंग में दसवें स्थान पर विराजित नागेश्वर महादेव के रूप मे पूजा की जाती है। स्थान दर्शन, प्राचीन उल्लेख व स्थान के पहचान के उपरांत यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन दारूक वन (आज का दुमका क्षेत्र) में अवस्थित नागेश्वर तीर्थ यही है जहां शिव के साथ-साथ उसी भक्ति व श्रद्धाभाव से नागराज की पूजा की जाती है। ऐसे नागेश्वर का स्थान गोमती द्वारका से 20 किमी. उत्तर-पूर्व या हैदराबाद से अवहा ग्राम में अथवा अल्मोड़ा के जगेश्वर तीर्थ को भी नागेश्वर तीर्थ (नागेश तीर्थ) के रूप में अभिहित किया जाता है। पर नागेश्वर तीर्थ के रूप में सर्वाधिक प्रसिद्धि प्राप्त स्थल यही है जो झारखंड राज्य के दुमका जिलान्तर्गत जरमुंडी प्रखंड में देवघर दुमका मार्ग पर लगभग देवघर से 45 किमी. दूरी पर उत्तर-पूर्व दिशा में अवस्थित है। यहां रांची, दुमका व भागलपुर से भी बस सेवा उपलब्ध है। झारखंड की उपराजधानी दुमका से यह नगर 25 किमी. दूरी पर है। प्राचीन कथा: जानकारी मिलती है कि प्राचीन काल में सुप्रिय नामक एक वैश्य परम शिवभक्त था जो एक बार नौका से यात्रियों के साथ लंबी दूरी में जा रहा था तभी उस नौके पर आतंकी राक्षस दारूक ने आक्रमण कर दिया और सभी यात्रियों को अपने कारागृह में डालकर बंदी बना लिया पर बंदी होने के बावजूद भी सुप्रिय ने भगवान शिव की पूजा में कोई कमी नहीं की और वह ध्यानावस्था में रह अन्न जल छोड़कर शिवोपासना करता रहा। जब यह बात दारूक को ज्ञात हुई तो उसने सुप्रिय को कहा कि तू इतना ढोंग क्यों रच रहा है यहां कोई महादेव नहीं, सिर्फ हमारी सरकार है, हमारे क्षेत्र में हमसे ही षड्यंत्र। पर इसके बाद भी सुप्रिय पर कोई असर नहीं हुआ तो क्रोधवश दारूक ने जैसे ही तलवार उठायी कि साक्षात शिव ने प्रकट हो दारूक सहित उसके समस्त गणचरों का वध कर अपने भक्त की रक्षा की और सुप्रिय के अनुनय-विनय पर वहीं उसी क्षेत्र में लिंग के रूप में सदा सर्वदा के लिए प्रतिष्ठित हो गए। चूंकि यह पौराणिक क्षेत्र वासुकी नाग राज तीर्थ था अतः बाबा के संरक्षक पूजक वासुकी के नाम पर ही इस महातेजमय लिंग का नाम वासुकीनाथ पड़ गया। आज भी इस क्षेत्र में नामकरण के संबंध में एक कथा कही जाती है कि कलियुग में यह क्षेत्र अरण्य रूप में स्थापित हो जनशून्य हो गया। वसु नामक एक स्थानीय व्यक्ति एक बार कंदमूल के चक्कर में भूमि खोद रहा था उसी क्रम में जब उसके कुल्हाडी से पत्थर पर चोट लगी तो पत्थर से रक्तधार बहने लगी। यह देख वसु अत्यंत भयभीत हुआ, तभी आकाशवाणी हुई कि यह सामान्य पाषाण खंड नहीं वरन् महादेव शंकर का दिव्य रूप है, तभी से उस शिवलिंग को वासुकीनाथ कहा जाने लगा। धर्म विद्वान दारू दयाल गुप्त ने ‘शिव महिमा’ में यहां की विशद् चर्चा की है। हम आप सभी जानते हैं कि भगवान शंकर के कंठ का हार है सर्प खासकर नाग और आज भी न सिर्फ दुमका क्षेत्र में वरन् संपूर्ण संथाल परगना में सर्प पूजन की विशेष परंपरा है तभी तो गांव-गांव में नागचैरा, सर्प पिंडी व नाग मंदिर हैं और इन सभी का प्रधान पूजन तीर्थ श्री वासुकीनाथ ही है जिसे जागृत शैव तीर्थ कहा जाता है। वर्तमान में एक विशाल परकोटे के अंदर ही चंद्रकूप (शिवगंगा) के नाम से प्राचीन जलाशय है जिसका जल भी वासुकी नाथ को अर्पित किया जाता है। मुख्य मंदिर के चारों तरफ गणेश, पार्वती, अन्नपूर्णा, काली, छिन्नमस्तिका, बगला, त्रिपुर भैरवी, कमला, तारा, राधाकृष्ण, नंदी व कार्तिकेय के विग्रह को देखा जा सकता है। खुले आकाश के नीचे पालकालीन नंदी देखकर बंग कला शैली जीवन्त हो जाती है। देवघर की भांति यहां भी शिव शक्ति के देवालयों के शिखर का बंधन होता है जिसे गठबंधन कहते हैं। कितने ही लौकिक-अलौकिक कथा का संबंध श्री वासुकीधाम तीर्थ से है। यहां पूरे श्रावण काँवरियों की भीड़ से विशाल मेला लग जाता है। वासुकीनाथ एक ऐसा तीर्थ है जहां आज भी असाध्य बीमारी व मनोवांछित मन्नतों के लिए मंदिर परिसर में ही धरना दिया जाता है और इसके आशानुकूल परिणाम मिलने से भक्तों की आस्था व विश्वास द्विगुणित हो जाती है। मंदिर के आस-पास ही कामचलाऊ बाजार है जहां पूजन सामग्री, खाने-ठहरने के छोटे-बड़े होटल व घर ले जाने के लिए प्रसाद सहित कितने ही सजावटी व गृहोपयोगी सामान मिलते रहते हैं जिसे लोग यादगारी स्वरूप ले जाते हैं। देवघर व वासुकी नाथ के बीच पेडे़ के लिए दो स्थल प्रसिद्ध हैं जहां से लोग पेड़ा अवश्य लेते हैं। आसपास के दर्शनीय स्थल: दुःखहरण नाथ: वासुकीनाथ मंदिर से 4.5 किमी. पहाड़ियों से घिरा दुःखहरण नाथ है। विवरण है कि बाबा की कृपा से तमाम तरह के दुखों का शमन दमन स्वतः हो जाता है। नीमानाय शिव: वासुकीनाथ से करीब 18.5 कि.मी. दूरी पर मयूराक्षी नदी के किनारे नीमानाथ महादेव का विशेष धार्मिक महत्व है जहां श्रावण के दिनों में बड़ा भारी मेला लगा करता है। शुम्भेश्वर नाथ: वासुकीनाथ के पास देवघर-भागलपुर रोड पर सरैया हाट गांव के कोड़िया रोड मोड़ से छः कि.मी. दूर वन प्रान्तर में शुम्भेश्वर नाथ का विशाल मंदिर है। इस देवालय की प्रसिद्धि इस कारण भी है कि यहां पर दैत्य शुम्भ (निशुम्भ के भ्राता) ने भगवान शिव की आराधना कर सिद्धि प्राप्त की थी। यहां भी शिवगंगा के नाम से प्राचीन सरोवर है। मंदराचल पर्वत: इतिहास प्रसिद्ध मंदार पर्वत जिसका उपयोग समुद्र मंथन में मथानी के रूप में किया गया, वासुकीनाथ से 80 किमी. दूरी पर बांका जिला के बौंसी क्षेत्र में है जहां मधुसूदन तीर्थ पुराण प्रसिद्ध है। धार्मिक मान्यता है कि वासुकीनाथ ने रज्जु के रूप में यहां अपनी सेवा प्रभु के चरणों में अर्पित की थी। पहाड़ी पर इसके लिपटने का अंकन आज भी द्रष्टव्य है। त्रिबूटेश्वर महादेव: देवघर वासुकीनाथ पथ पर देवघर से 18 किमी. दूर यह स्थान धार्मिक पर्यटन का एक प्रमुख केंद्र है। यहां का मंदिर महिमाकारी है जो वैद्यनाथ व वासुकीनाथ के मध्य का शैव तीर्थ है। विवरण है कि यहां भी लंकेश रावण ने शिव साधना और तपस्या की थी। मयूराक्षी नदी का उद्गम भी यहीं है। ऐसे मार्ग में अवस्थित नंदन पर्वत (देवघर से 4 किमी.) भी एक अत्याधुनिक पर्यटन क्षेत्र बन गया है। कुल मिलाकर धार्मिक संस्कार व लौकिक परंपरा में रोग मुक्ति के साथ कामनाओं की पूर्ति स्थल के रूप में वासुकीधाम की चर्चा दूर-दूर तक है। यही कारण है कि यहां सालांे भर देश-विदेश से शिव भक्तों का आगमन होता रहता है जो यहां बाबा के श्री चरणों में नतमस्तक होकर धन्य-धन्य हो जाते हैं।

ऋषभ देव

श्री शुकदेव जी कहते हैं- राजन् ! आग्नीध्रनन्दन महाराज नाभि के कोई संतान नहीं थी। इस कारण उन्होंने अपनी धर्मपत्नी मेरूदेवी के साथ पुत्र की कामना से यज्ञ प्रारंभ किया। प्रभु प्रसन्न हुए और शंख-चक्र-गदा पद्मधारी चतुर्भुज नारायण प्रकट हुए। ऋत्विजों ने राजा रानी के सहित सौंदर्य सुधासिन्धु अनन्त गुण निधान प्रभु का दर्शनकर, स्तुति करते हुए अघ्र्य पादादि से पूजाकर प्रभु पदपस्मों में सादर दंडवत् प्रणाम किया और कहा- प्रभो! राजर्षि नाभि और उनकी पत्नी मेरूदेवी आपके ही समान पुत्र चाहते हैं। श्रीभगवान ‘‘मैं स्वयं महाराज नाभि के यहां अवतरित होऊंगा, क्योंकि मेरे समान तो मैं ही हूं, अन्य कोई नहीं।’ ऐसा कहकर अंतर्धान हो गए। कुछ दिनों के बाद नाभि की परम सौभाग्यशालिनी पत्नी मेरूदेवी की कुक्षि से भगवान् विष्णु के वज्र-अंकुश आदि चिह्नों से युक्त अतुलित गुणनिधान परमतत्व प्रकट हुआ। पुत्र के अत्यंत सुंदर गुणों को देखकर महाराज ने उसका नाम ‘ऋषभ’ (श्रेष्ठ) रखा। महाराज नाभि परमप्रभु ऋषभदेव का पुत्रवत् पालन करने लगे। कुछ ही दिनों के अनन्तर ऋषभदेव वयस्क हो गए और महाराज नाभि ने देखा कि संपूर्ण राष्ट्र के नागरिक तथा मंत्री आदि सभी ऋषभदेव को आदर व प्रीति की दृष्टि से देखते हैं, तब उन्होंने ऋषभदेव को राजपद पर अभिषिक्त कर दिया और स्वयं अपनी सती पत्नी मेरूदेवी के साथ गंध मादन पर्वत पर भगवान् नर-नारायण के वासस्थान बद्रिकाश्रम में पहुंचकर भगवान के नर-नारायण रूप की उपासना एवं चिंतन करते हुए समयानुसार उन्हीं के तेज में स्थित हो गए। श्री शुकदेव जी कहते हैं- राजन् ! शासन का दायित्व स्वीकार कर ऋषभदेव ने मानवोचित कर्तव्य का पालन करना प्रारंभ कर दिया। भगवान् ऋषभदेव के शासनकाल में कोई भी पुरुष अपने लिए किसी से भी अपने प्रभु के प्रति दिन-दिन बढ़ने वाले अनुराग के सिवा और किसी वस्तु की कभी इच्छा नहीं करता था।’’ संपूर्ण प्रजा ऋषभदेव को अत्यधिक प्यार करती एवं श्रीभगवान् की तरह उनका आदर करती थी। यह देखकर शचीपति (इंद्र) के मन में बड़ी ईष्र्या हुई। उन्होंने सोचा - मैं त्रैलोक्यपति हूं, वर्षा के द्वारा सबका भरण-पोषण करता और सबको जीवनदान देता हूं, फिर भी प्रजा मेरे प्रति इतनी श्रद्धा न रखकर धरती के नरेश को परमेश्वर की भांति पूजती है। तब सुरेंद्र ने ईष्र्यावश एक वर्ष तक वर्षा बंद कर दी। तब भगवान् ऋषभदेव ने अमरपति की द्वेष वृत्ति एवं अहंकार को जानकर योगबल से सजल-घनों की सृष्टि की। आकाश काले मेघों से आच्छादित हो गया और पृथ्वी पर जल ही जल हो गया। सुरपति का मद उतर गया। उन्होंने भगवान ऋषभदेव के प्रभाव को समझकर उनकी स्तुति की और अपनी पुत्री जयंती का विवाह उनके साथ कर दिया। ऋषभदेव ने लोक मर्यादा की रक्षा के लिए गृहस्थाश्रम धर्म का पालन किया और उनसे सौ पुत्र हुए। उनमें सबसे बड़े, सर्वाधिक गुणवान् एवं महायोगी भरत प्रतापी नरेश हुए और उन्हीं के नाम पर इस अजनाभखंड का नाम ‘भारतवर्ष’ प्रख्यात हुआ। राजकुमार भरत से छोटे-नौ राजकुमार भारत वर्ष में पृथक-पृथक् देशों के प्रजापालक नरेश हुए। ये सभी तपस्वी एवं भगवद्भक्त थे। इनसे छोटे नौ राजकुमार बालब्रह्मचारी, भागवत धर्म प्रचारक एवं भगवद् भक्त थे। ये योगी व संन्यासी हो गए। इनसे छोटे महाराज ऋषभदेव के इक्यासी पुत्र वेदज्ञ, देवार्चन और पुण्यकर्मों के कहने से ब्राह्मण हो गए। एक बार की बात है। महाराज ऋषभदेव भ्रमण करते हुए गंगा-यमुना के मध्य की पुण्य भूमि ब्रह्मावर्त में पहुंचे, जहां के शासक उनके चतुर्थ पुत्र ब्रह्ममावर्त थे। वहां उन्होंने प्रख्यात महर्षियों के साथ अपने अत्यंत विनयी एवं शीलवान् 8 पुत्रों को भी बैठे देखा। इस सुअवसर का लाभ उठाकर भगवान् ऋषभदेव ने अपने पुत्रों के माध्यम से जगत् के लिए अत्यंत कल्याणकर उपदेश दिया। ऋषभदेव ने कहा- ‘पुत्रों! इस मत्र्यलोक में यह मनुष्य शरीर दुखमय विषय भोग प्राप्त करने के लिए ही नहीं है। यह भोग तो विष्ठाभोजी सूकर कूकरादि को भी मिलते ही हैं। इस शरीर से अंतःकरण शुद्धि व अनन्त ब्रह्मानंद की प्राप्ति हेतु दिव्य तप ही करना श्रेयस्कर है। इसी से भगवान् की प्राप्ति सुलभ है।’’ ‘‘मनुष्य प्रमादवश कुकर्म में प्रवृत्त होता है, किंतु इससे आत्मा को नश्वर एवं दुःखदायी शरीर प्राप्त होता है। जब तक मनुष्य श्री हरि के चरणों का आश्रय नहीं लेता, उन्हीं का नहीं बन जाता, तब तक उसे जन्म-जरा-मरण से मुक्ति नहीं मिल पाती। अतएव प्रत्येक माता-पिता एवं गुरु का परम पुनीत कर्तव्य है कि वह अपनी संतान व शिष्य को विषयासक्ति एवं काम्यकर्मों से सर्वथा पृथक् रहने की ही शिक्षा दे।’’ ‘‘पुनः संसार की नश्वरता एवं भगवद्भक्ति का माहात्म्य बताते हुए श्रीऋषभदेव जी ने कहा- जो अपने प्रिय संबंधी को भगवद्भक्ति का उपदेश देकर मृत्यु की फांसी से नहीं छुड़ाता, वह गुरु गुरु नहीं है, स्वजन स्वजन नहीं है, पिता-पिता नहीं है, माता-माता नहीं है, इष्टदेव-इष्टदेव नहीं है और पति-पति नहीं है। पुत्रों ! तुम संपूर्ण चराचर भूतों को मेरा ही शरीर समझकर शुद्ध बुद्धि से पद-पद पर श्री हरि की सेवा करो; यह मेरी सच्ची पूजा है।’’ ज्ञान की सात श्रेणियां जो योग वशिष्ठ रामायण में हैं, उनका ज्ञान दिया, कहा- 1. शुभेच्छा - आत्मकल्याणार्थ सद्गुरु की शरण में जाये व शास्त्रों का अध्ययन व आत्मदर्शन का उपाय करे। 2. सुविचारणा - मन-बुद्धि सुविचार से युक्त हो, कुविचार किसी के प्रति भी न हो। 3. तनुमानसा - श्रवण, मनन, निदिध्यासन के द्वारा शब्दादि विषयों के प्रति अनासक्ति पैदा करना। 4. सत्वात्पत्ति: समाधि रूप स्थिति को प्राप्त होना। 5. असंसक्ति: अविद्या तथा इससे संबंधित कार्यों का अभाव होना। 6. पदार्थ भाविनी: पदार्थों में दृढ़ अप्रतीति होना, यानी मात्र भगवत् दर्शन ही करना। 7. तुर्यगा: ब्रह्म को अखंड व आत्मरूप जानना परम लक्ष्य ज्ञानी पुरुष वस्तु से स्नेह न करे, ना ही संग्रह करे- यह उपदेश पुत्रों का दिया। अपने सुशिक्षित एवं भक्त पुत्रों के माध्यम से जगत् को उपदेश देकर ऋषभदेव जी ने संकल्प मात्र से ही अपने बड़े पुत्र को राज-पद पर अभिषिक्त कर दिया और स्वयं विरक्त जीवन का आदर्श प्रस्तुत करने के लिए राजधानी से बाहर वन में चले गए। भगवान् ऋषभदेव सर्वथा ज्ञान स्वरूप थे, किंतु लोकदृष्टि से प्राणियों को शिक्षा देने एवं पारमहंस्य धर्म की श्रेष्ठता सिद्ध करने के लिए उन्होंने उन्मत्तों का वेष धारण कर लिया। बुद्धि के आगार होने पर भी मूर्खों जैसा उनका आचरण होने लगा। वे किसी के प्रश्न का उत्तर न देकर मूक सा व्यवहार करने लगे। धूल-धूसरित शरीर, जिधर जी में आता-भागने लगते। जहां कोई कुछ दे देता, पेट में डाल लेते; पर किसी से मांगते न थे। ऋषभदेव जी सर्वथा दिगंबर होकर विचरण करने लगे। उनकी उच्चतम स्थिति को न समझकर कितने ही दुष्ट उन पर दंड प्रहार कर बैठते। कितने गालियां देते, कितने उन परम पुरूष पर थूक देते और कुछ कंकड़ पत्थर मारते तो कुछ उनके ऊपर मल त्याग भी कर देते। पर शरीर के प्रति अनासक्ति और मैं पन का भाव न होने के कारण ऋषभदेव जी कुछ नहीं बोलते। सर्वथा शांत और मौन रहकर अपनी राह आगे बढ़ जाते। अब वे अवधूत वृत्ति के अनंतर अजगर-वृत्ति से रहने लगे। उन्हें मनुष्यता का अभिमान विस्मृत हो गया। कोई खाने को दे देता तो खा लेते। पशुओं की तरह पानी पी लेते। लेटे ही लेटे पशुओं की तरह मल-मूत्र का त्याग कर देते। मल को अपने सारे शरीर में पोत लेते, किंतु उनके मल से अत्यंत अलौकिक सुगंध निकलती थी, जो दस-दस योजन तक फैल जाती थी। इस प्रकार मोक्षपति भगवान् ऋषभदेव अनेक प्रकार की योग चर्चाओं का आचरण करते हुए निरंतर आनंदमग्न रहते थे। प्रभु का यह जीवन आचरणीय नहीं, यह तो अवस्था थी। यह स्थिति शास्त्र से परे है। जब भगवान् ऋषभदेव संसार की असारता का पूर्णतया अनुभव कर जीवन मुक्त अवस्था का आनंद लाभ कर रहे थे, उस समय समस्त सिद्धियों ने उनकी सेवा में उपस्थित होकर उनकी सेवा करनी चाही, परंतु ऋषभदेवजी ने उनका मन से आदर या ग्रहण नहीं किया, वरन् मुस्कुराते हुए वहां से चले जाने की आज्ञा दे दी। सर्वसमर्थ भगवान् ऋषभदेव को सिद्धियों की आवश्यकता भी क्या थी? वे तो सिद्धों के सिद्ध महासिद्ध थे। सिद्धियां तो उनकी चरण-धूलि का स्पर्श प्राप्त करने के लिए लालायित रहतीं, पर वह पुण्यमयी धूलि- सुर-मुनि-वंदित रज उन्हें मिल नहीं पाती। साथ ही साधकों, भक्तों एवं योगाभ्यासियों के सम्मुख उन्हें आदर्श भी उपस्थित करना था। मन बड़ा ही चंचल होता है। इसे तनिक भी सुविधा देने से पतन के महागर्त में ढकेल देता है। ‘‘काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह और भय आदि शत्रुओं का तथा कर्म-बंधन का मूल तो यह मन ही है; इस पर कोई भी बुद्धिमान कैसे विश्वास कर सकता है।’’ इसी कारण भगवान् ऋषभदेव ने साक्षात् पुराणपुरुष आदिनारायण के अवतार होने पर भी अपने ईश्वरीय प्रभाव को छिपाकर अवधूत का सा, मोक्ष की प्राप्ति कराने वाले पारमहंस्य-धर्म का आचरण किया। ज्ञानी तो अपनी योग दृष्टि से उन्हें ईश्वरावतार समझते थे; किंतु सामान्य प्राणी उनका परिचय पाने में असमर्थ ही थे। दिगंबर-वेष में भ्रमण करते-करते उन्होंने कुटकाचल के निर्जन वन में प्रवेश किया और पंच भौतिक शरीर को त्याग देने की इच्छा हो आयी। एक दिन सहसा प्रबल झंझावात से घर्षण के कारण वन के बांसों में आग लग गयी और वह आग अपनी लाल-लाल लपटों से संपूर्ण वन को भस्मसात् करने लगी। ऋषभदेव जी भी वहीं विद्यमान थे। उनकी शरीर में तनिक भी आसक्ति व मोह नहीं था, इसी कारण शरीर रक्षा के लिए उन्होंने कोई प्रयत्न नहीं किया, उनकी तो सर्वत्र समबुद्धि थी। अतएव वे चुपचाप बैठे रहे और उनका नश्वर शरीर अग्नि की भयानक ज्वाला में जलकर भस्म हो गया। इस प्रकार शरीर छोड़कर भगवान् ऋषभदेव ने योगियों को देह त्याग की विधि की भी शिक्षा दे दी। ‘अयमवतारों रजसोपप्लुत कैवल्योपशिक्षणार्थ भगवान् का यह अवतार रजोगुण से भरे हुए लोगों को मोक्षमार्ग की शिक्षा देने के लिए ही हुआ था।’

मांगलिक कार्यों में भद्रा योग की परिभाषा

किसी भी मांगलिक कार्य में भद्रा का योग अशुभ माना जाता है। भद्रा में मांगलिक कार्य का शुभारंभ या समापन दोनों ही अशुभ माने गये हैं। पुराणों के अनुसार भद्रा भगवान सूर्य देव व देवी छाया की पुत्री व राजा शनि की बहन है। शनि की तरह ही इनका स्वभाव कड़क है। आचार्य श्रीपति ने कहा है कि जिस समय देवासुर संग्राम में देवताओं की पराजय को देखकर श्री शंकर भगवान को क्रोध उत्पन्न हो गया और उनकी दृष्टि हृदय पर पड़ जाने से एक शक्ति उत्पन्न हो गई जो गर्दभ (गधा) के से मुंह वाली, सात भुजा वाली, तीन पैर युक्त, लम्बी पूंछ और सिंह के समान गर्दन से युक्त, कृश पेट वाली थी। वह पे्रत पर सवार होकर दैत्यों (राक्षसों) का विनाश करने लगी। इससे प्रसन्न होकर देवताओं ने इसे अपने कानों के समीप में स्थापित किया अतः इसे करणों में गिना जाने लगा। इस प्रकार काले वर्ण, लम्बे केश, तथा बड़े दांत व भंयकर रुप वाली, सात हाथ वाली, दुबले पेट वाली, महादेव जी के शरीर से उत्पन्न होकर दैत्यों का विनाश करने वाली भद्रा का जन्म हुआ। पंचांग में भद्रा का महत्व हिन्दू पंचांग के पांच प्रमुख अंग होते हैं- तिथि, वार, नक्षत्र, योग व करण। करण तिथि का आधा भाग होता है। करण ग्यारह होते हैं। इसमें ७ करण चर व ४ करण स्थिर होते हैं। ७वें चर करण का नाम ही विष्टि या भद्रा है। बव, बालव, कौलव, तैतिल, गर, वणिज और विष्टि (भद्रा) चर करण हैं और स्थिर करण हैं - शकुनि, चतुष्पद, नाग, किंस्तुध्न। भद्रा तीनों लोकों में घूमती है, मृत्युलोक, भू-लोक एवं स्वर्ग लोक। जब वह मृत्युलोक में होती है तो आवश्यक कार्यों में बाधक होती है। भद्रा के दोष का परिहार निम्नांकित चार स्थितियों में होता है- 1.स्वर्ग या पाताल में भद्रा का वास हो। 2.प्रतिकूल-काल वाली भद्रा हो। 3.दिनार्द्ध के अनन्तर वाली भद्रा हो। 4.भद्रा का पुच्छ काल हो। 1. स्वर्ग या पाताल में भद्रावास:- जिस भद्रा के समय चन्द्रमा मेष, वृष, मिथुन, वृश्चिक राशियों में हो उस भद्रा का वास स्वर्ग में, जिस भद्रा के समय चन्द्रमा कन्या, तुला, धनु, मकर राशियों में हो उसका वास पाताल और जिस भद्रा के समय चन्द्रमा कर्क, सिंह, कुम्भ, मीन राशियों में हो उस भद्रा का वास भूमि पर माना जाता है। शास्त्रों का निर्णय है कि वही भद्रा दोषकारक है, जिसका भूमि पर वास हो। शेष (स्वर्ग या पाताल में वास करने वाली) भद्राओं का काल शुभ माना गया है। ‘‘भूलोकस्था सदा त्याज्या स्वर्ग-पातालगा शुभा।’’ इससे स्पष्ट है कि मेष, वृष, मिथुन, कन्या, तुला, वृश्चिक, धनु और मकर राशि में चन्द्रमा की स्थिति के समय घटित होने वाली (अर्थात् स्वर्ग-पातालवासी) भद्राएं शुभ होने से मंगल कार्यों के लिए शुभ हैं। स्पष्ट है, परिहार के इस नियम के अनुसार भद्रा का 67 प्रतिशत काल, जिसे हम अशुभ समझते हैं, मंगल कार्यों के लिए शुभ होता है। 2. प्रतिकूल-काल वाली भद्राः- तिथि के पूर्वार्द्ध में रहने वाली (यानी कृष्ण पक्ष की 7, 14 और शुक्ल पक्ष की 8, 15 तिथियों वाली) भद्राएं रात्रि की भद्राएं कहलाती हैं। यदि दिन की भद्रा रात्रि के समय और रात्रि की भद्रा दिन के समय आ जाए तो उसे ‘‘प्रतिकूल काल वाली भद्रा कहा जाता है। प्रतिकूल-काल वाली भद्रा को आचार्यों ने शुभ माना है- रात्रि भद्रा यदाऽह्नि स्याद् दिवा भद्रा यदा निशि। न तत्र भद्रादोषः स्यात् सा भद्रा भद्रदायिनी।। यदि ‘रात्रिभद्रा’ रात्रि के समय और ‘दिनभद्रा’ दिन के समय घटित हो तो उसे ‘अनुकूल काल वाली भद्रा’ कहा जाता है, ऐसी भद्रा को ही अशुभ माना गया है। 3. दिनार्द्ध के अनन्तर वाली भद्रा:- जो भद्रा दिनार्द्ध (मध्याह्न) से पूर्ववर्ती काल में हो उसे अशुभ और जो उसके (मध्याह्न) के परवर्ती काल में हो, उसे शुभ माना गया है- विष्टिरंगारकश्चैव व्यतीपातश्च वैधृतिः। प्रत्यरि-जन्मनक्षत्रं मध्याह्नात् परतः शुभम्।। भद्रा को वार के अनुसार भी नाम दिये गये हैं। सोमवार एवं शुक्रवार की भद्रा हो तो कल्याणी, यदि शनिवार को भद्रा हो तो वृश्चिकी, गुरुवार को हो तो पुण्यवती, रविवार, मंगलवार और बुधवार को हो तो भद्रिका की संज्ञा दी गयी है। 4. भद्रा का पुच्छकाल: कश्यप संहिता अनुसार मुखे पंच गले त्वेका वक्षस्येकादश स्मृताः। नाभौ चतस्रः षट् कट्यां तिस्त्रः पुच्छाख्यनाडिकाः।। कार्यहानिः मुखे मृत्युर्गले वक्षासि निःस्वता। कट्यामुन्मत्तता नाभौ च्युतिः पुच्छे ध्रवो जयः।। अर्थात् भद्रा की 30 घड़ियों में से पहली पांच घड़ियां (कुल काल का षष्ठांश) उसका मुख, उसके बाद एक घड़ी गला, 11 घड़ियां वक्ष, 4 घड़ियां नाभि, 6 घड़ियां कमर और तीन घड़ियां (कुल काल का दशमांश) उसकी पुच्छ होती है। मुखकाल में कार्यहानि, कण्ठकाल में मृत्यु, वक्षकाल में निर्धनता, कटिकाल में पागलपन, नाभिकाल में पतन और पुच्छकाल में निश्चित विजय होती है। यदि भद्रा 30 घड़ी से अधिक की हो तो मुख व अन्य अंग भी षष्ठांश की गणनानुसार बड़े होंगे। सभी मुहूत्र्त ग्रन्थों में भद्रा के मुख काल को अशुभ और पुच्छ काल को शुभ लिखा गया है। भद्रा सर्पिणी की भांति अपना मुख पुच्छ की ओर करके रहती है। अर्थात जहां पुच्छ समाप्त होती है वहीं मुख प्रारंभ होता है लेकिन विभिन्न तिथियों में मुख का प्रारंभ काल अलग-अलग होता है। विभिन्न तिथियों वाली भद्राओं के मुख और पुच्छ का प्रारंभ काल, जो मुहूत्र्त संहिता ग्रन्थों में बतलाया गया है, उपरोक्त तालिका में वर्णित है। तालिकानुसार कृष्णपक्ष की तृतीया तिथि वाली भद्रा का मुख इस भद्रा के चैथे प्रहर के प्रारम्भ में इस भद्रा के षष्ठांश तुल्य समय तक और इसकी पुच्छ इसके तीसरे प्रहर के अन्त में इस भद्रा के दशमांश तुल्य समय तक रहेगी। सारांश -स्वर्ग और पातालवासी भद्राएं शुभ हैं, भूवासी नहीं। - भूवासी भद्रा भी शुभ हो जाती है, यदि वह प्रतिकूल काल वाली हो। - यदि भद्रा भूवासी है, वह प्रतिकूल काल वाली भी नहीं है, तब भी वह शुभ होगी, यदि वह दिनार्द्ध के बाद हो। - अत्यावश्यकता की स्थिति में भद्रा के मुखकाल को छोड़कर शेष भाग में शुभ कार्य किया जा सकता है। इस स्थिति में यदि हो सके तो पुच्छ काल को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। कार्योंऽत्यावश्यके विष्टेः मुखमात्रं परित्यजेत्। - भद्रा के पुच्छकाल प्रत्येक स्थिति में शुभ हैं। जो व्यक्ति प्रातः काल भद्रा के १२ नामों का स्मरण करता हैं तो उसके सभी कार्य निर्विघ्न संपन्न होते हैं। धन्या दधिमुखी भद्रा महामारी खरानना। कालरात्रिर्महारुद्रा विष्टिस्च कुल पुत्रिका ।। भैरवी च महाकाली असुराणां क्षयंकरी । द्वादशैव तु नामानि प्रातरुत्थाय यः पठेत्।। अर्थात् धन्या, दधि मुखी, भद्रा, महामारी, खरानना, कालरात्रि, महारूद्रा, विष्टि, कुलपुत्रिका, भैरवी, महाकाली, असुरक्षयंकारी द्वादश नाम प्रातः लेने से भद्रा शुभ फलदायी होती है।

तीन सौ वर्ष पूर्व स्थित शिवालय

तकरीबन तीन सौ वर्षों तक बिहार, बंगाल व झारखंड क्षेत्र में शासन सत्ता स्थापित कर अपने गौरवनामा का परचम लहराने वाला पालवंश भारतीय कला संस्कृति के अभ्युदय काल के स्वरूप का स्पष्ट दिग्दर्शन है। इस युग में जहां एक ओर तथागत और उनसे जुड़े मूत्र्त विग्रह व स्थल का उद्धार हुआ तो हिंदू धर्म से जुड़े स्मारकों का भी श्रीउदय हुआ । इनमें शिव मंदिर यत्र-तत्र-सर्वत्र विराजमान हैं। राजकीय शासन क्षेत्र में रहने के कारण, राजमार्ग पर अवस्थित होने के कारण, राजकीय समारोह स्थल होने के कारण अथवा अंग्रेज सर्वेयर की निगाह पड़ने से कितने ही शिवालय का स्वतः प्रचार-प्रसार हो गया पर कुछ उत्कृष्टता के बावजूद स्थानीय स्तर तक ही चर्चित हो पाया। ऐसा ही एक बेशकीमती शिवालय गया जिले के टनकुपा प्रखंड के चोवार गांव में स्थित है जिसे ‘जटा-शंकर’, ‘जटाजूट महादेव’ या ‘जटाधारी स्थान’ कहा जाता है। चोवार का शिव मंदिर अपनी विशिष्टता, प्राचीनता, पुरातात्विक महत्व व अचरज भरे दास्तान के लिए प्रदेश प्रसिद्ध है जहां शिवलिंग के नाम पर प्राचीन अनगढ़ पाषाण खंड गर्भगृह के अरधे के बीच में अंदर की ओर विराजमान हैं। मंदिर से जुड़े वृत्तांत का अध्ययन व गांव में मंदिर व गढ़ क्षेत्र का दर्शन यह स्पष्ट करता है कि मगध क्षेत्रीय शिवालयों में चोवार का महत्व अप्रतिम है। फतेहपुर मार्ग पर अवस्थित पथरा मोड़ (बरतारा मोड़ से ढाई किमी. आगे मुख्य मार्ग पर ही) से छः किमी. अंदर आकर इस शिव मंदिर का दर्शन लाभ किया जा सकता है जिसके दर्शन से ही बीते जमाने की याद जीवन्त हो जाती है। मगध का वह क्षेत्र जो पुरातन काल में कोलगढ़ी प्रक्षेत्र के रूप में आबाद रहा उसमें चोवार भी एक है। चोवार के चातुर्दिक भी गढ़ क्षेत्र का बाहुल्य है जिनमें टनकुपा, जयपुर, टिवर, कंधरिया, फतेहपुर, पुनावां आदि का नाम लिया जा सकता है। कोल राजाओं के परम आराध्य शिव शंकर का देवालय कितने ही गढ़ क्षेत्र के समीप मिलता है पर यहां का देवालय निर्माण की दृष्टि से एक उत्कृष्ट कृति है। भले ही इसका प्रचार-प्रसार इसके नाम व यशःकृति के अनुरूप नहीं हो पाया। लाल गेरूए रंग से रंगा यह शिव मंदिर एक आयताकार प्लेटफाॅर्म पर बना है जिसके ठीक सामने एक प्राचीन कूप है। यहीं पर कुछ प्राचीन मूर्तियों के खंडित अंश व मनौती स्तूप देखे जा सकते हैं। मंदिर के बाहरी दीवार पर भी शिवलिंग, मनौती स्तूप व पाषाण खंड का अलंकृत रूप देखा जा सकता है और ये सब के सब पाल कालीन हैं। यह मंदिर दो तल विभाज्य रूप में है जहां से प्रवेश कर गर्भ गृह तक जाया जा सकता है। मंदिर के प्रवेश द्वार का चैखट 1.58 मीटर ऊंचा और 68 से.मी. चैड़ा है। सामने गर्भगृह 2.16 मीटर का वर्गाकार है जिसके ईशान कोण में शिवलिंग की आकृति के पाषाण खंड व गणेश जी का स्थान देखा जा सकता है। यहां का प्रधान शिवलिंग अनगढ़ पाषाण खंड का बना है जो अरधे के अंदर है। इस लिंग के अरधे की लंबाई 1.25 मीटर व चैड़ाई 1.4 मीटर है। शिवलिंग हेतु बने गोलाकार खंड का व्यास 34 से. मी. है। इस गर्भगृह के बाहर के कक्ष में बारह पाषाण स्तंभों को आमने-सामने लगाकर छत को सहारा प्रदान किया गया है। इस प्रथम प्रवेश कक्ष में दाहिनी ओर ऊंचा ताखा बनाकर विष्णु, बुद्ध, मनौती स्तूप भैरव, उमाशंकर, विशाल फलक, बड़ा मिट्टी के गागर सहित कुल 36 पुरावशेष या तो रखे हैं या दीवार के ताखे में स्थापित कर दिए गए हैं। चोवार के शिवालय में बुद्ध मूर्ति अथवा मनौती स्तूप का मिलना इस बात का प्रमाण है कि कभी यह स्थान बौद्ध स्थवीरों से भी आबाद रहा। ऐसे यह बात जानने योग्य है कि प्राचीन राजगृह व बोधगया मार्ग के एकदम सन्निकट है चोवार, अतः बहुत संभव है कि मार्ग विश्राम स्थल के रूप में चोवार की महत्ता वर्षों कायम रही। मंदिर क्षेत्र से उत्तर की ओर 1/2 किमी. चलने पर विशालगढ़ का अवलोकन किया जा सकता है जो भू-तल से 92 फीट तक ऊंचा है। यहां के टीले पर बनी दीवारें आज भी इसकी विशालता की कथा कहती हैं। इस गढ़ क्षेत्र के चातुर्दिक कृष्ण लौहित मृद्भांड, चित्रित मृद्भांड, लौहित मृद्भांड व बहुत कम मात्रा में एन. बी. पी. भी प्राप्त होते हैं। ग्रामीण कहते हैं कभी यहां तीन मंजिला राज भवन था जहां कोल राजा निवास करते थे। यहां से आगे बढ़कर मार्ग तक आने में एक प्राचीन देवी स्थान और उसके आगे गुरु नानक के जमाने का उपेक्षित संगत दर्शनीय है। विवरण है कि अपनी धर्मयात्रा के सिलसिले में श्री नानक देव 1508 ईमें गया आए और इसी रास्ते रजौली (नवादा) गए। जहां उन्होंने रात्रि विश्राम किया, वहीं आज संगत है। यहां भी एक प्राचीन व विशाल कूप है और पास में एक और आश्चर्य कि एक तार के पेड़ से निकली पांचों शाखा पुनः जड़ में प्रवेश कर गयी है। गया क्षेत्र के चातुर्दिक द्वादश प्रधान शिव क्षेत्र में चोवार की गणना प्राच्य काल से की जाती है। पर पर्यटन की दृष्टि से इसके नव उद्धार का प्रयास अभी तक नहीं किया जाना दुखद है। साल के किसी भी पर्व-त्योहार में खासकर पूरा श्रावण, सरस्वती पूजा,अनंत चतुर्दशी और शिवरात्रि में यहां की गहमागहमी देखते बनती है। चोवार आने के लिए गया के मानपुर बस स्टैंड से जाना सहज है। ऐसे निजी गाड़ी से भी दूर-देश के भक्त यहां आकर बाबा के दरबार में हाजिरी जरूर लगाते हैं। जानकार विद्वान कविवर पं. धनंजय मिश्र का मानना है कि संपूर्ण मगध ही नहीं वरन् पूरे उत्तर भारत में ऐसा शैव स्थल अनूठा ही नहीं दुर्लभ है। सचमुच अपनी पुरासंपदा के कारण ‘चोवार’ एक ऐतिहासिक गांव के रूप में स्थापित हो गया है जहां के शिवालय और पालकालीन मूर्तियां शिल्पकला का बेहतरीन उदाहरण है जहां किसी भी शिव पर्व में दूर-दूर से लोगों के आने के कारण मेला लग जाता है।

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शिव की प्रतिमा

शिव की शरण लेने से परम पद की प्राप्ति होती है- शिवा भूत्वा शिव यजेत् अर्थात् शिव बनकर ही शिव का पूजन करें। सुनने में यह बड़ा विचित्र सा लगता है, किंतु यह ईश्वर की अभेद उपासना है। वस्तुतः सख्य भाव नवधा भक्तियों में प्रमुख है। सखा भक्ति में मैत्री भाव से ईश्वर की उपासना की जाती है। श्री कृष्ण और अर्जुन दोनों मित्र हैं क्योंकि समान गुण वाले व्यक्ति ही मित्र होते हैं, विरोधी स्वभाव वाले नहीं। इसलिए कहा जाता में आने वाले व्यवधान, कष्ट आदि रूपी विष को चुप चाप पी लें- इसी में हमारा और दूसरों का कल्याण निहित है। सत्यम् शिवम् सुन्दरम्- शिव शब्द आनंद का बोधक है। जब हमारा मन शिव संकल्प से युक्त होता है तो हमें सारा संसार सुंदर दिखाई देता है। हमारे तन की कुरूपता ओझल होने लगती है और हमारे नेत्रों से, वाणी से आरै कर्म से सौंदर्य झलकने लगता है तब सारा संसार शिवमय दिखाई देता है। श्वेताश्वतरोपनिषद् के अध्याय 4 के 10 वें श्लोक में कहा गया है- मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्। तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत्।। प्रकृति को माया जानना चाहिए और महेश्वर को मायावादी। उसी के अवयवभूत (अंश) से यह संपूर्ण जगत् व्याप्त है अर्थात् संपूर्ण जगत् में शिव ही शिव समाया हुआ है। शिव महिम्न स्तोत्र में कहा गया है- हे शरद्! आप सब में व्याप्त है। आप ओंकार पद से ऋग, यजु, साम (तीनों वेदों), जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति (तीनों अवस्थाओं), स्वर्ग, मृत्यु, पाताल (तीनों लोकों) और ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र (तीनों देवताओं) आदि मायिक प्रपंचों (विकारों) को धारण किए हुए हैं। इनसे परे जो विकार रहित, विलक्षण और चैतन्य स्वरूप है, वही चैथा ‘तुरीय’ आपका पवित्र धाम है। ओंकार का चंद्र बिंदु, जिसे सूक्ष्म ध्वनि द्वारा इंगित किया जाता है, सभी जीव-आत्माओं के अंदर स्थित परम पिता ‘ओंकारेश्वर’ की जो शरण ग्रहण कर लेता है उसे यह तुरीय पद प्राप्त हो जाता है। शिव के परम धाम तुरीय को अधिक स्पष्ट करने के लिए माण्डूक्योपनिषद् के प्रथम आगम प्रकरण का 12 वां श्लोक यहां प्रस्तुत है। अमात्रश्चतुर्थो अव्यवहार्यः प्रपन्चोपशमः शिवोऽद्वैत। एवमोंकार आत्मैव संविशंत्यात्मनात्मानं य एवं वेद।। मात्रा रहित ओंकार तुरीय आत्मा ही है। वह अव्यवहार्य, प्रपंचोपशम, शांत, शिव और अद्वैत है, जो इसे इस प्रकार जानता है वह स्वतः अपनी आत्मा में ही प्रवेश कर जाता है। शिव ज्येतिर्लिंग: बहुत से अज्ञानीजन शिवलिंग को भगवान शंकर की शारीरिक इन्द्रिय मानते हैं, जो गलत है। संस्कृत भाषा में लिंग का अर्थ होता है चिह्न या प्रतीक। शिवलिंग को ज्योतिर्लिंग कहा जाता है। यह ज्योतिर्लिंग सभी प्राणियों के हृदय में महाज्योति के रूप में विद्यमान है, यही आत्मा है। ज्योतिर्लिंग ही निर्गुण निराकार ब्रह्म का प्रतीक है। गीता के अनुसार, ‘वह परमात्मा सूर्यादि ज्योतियों का भी ज्योति और अज्ञानरूपी अंधकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञानगम्य है तथा सबके हृदय में स्थित है’। सृष्टि के प्रारंभ में अज्ञानरूपी अंधकार का विनाश करने के लिए भगवान शिव ही स्वयं ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए।

श्री लक्ष्मी नारायणी मंदिर श्रीपुरम

वेल्लूरू से 7 किलोमीटर दूर थिरूमलाई कोडी में स्वर्ण से बना श्री लक्ष्मी नारायणी मंदिर श्रीपुरम् है। सोने से निर्मित इस मंदिर को बनने में 7 वर्षों का समय लगा जो हरी-भरी 100 एकड़ भूमि के मध्य 55000 स्क्वेयर फीट भूमि पर निर्मित है। 24 अगस्त 2007 को यह मंदिर दर्शन के लिए खोला गया। मंदिर के चारों ओर एक सितारे के आकार का रास्ता (पाथवे) बना है। दर्शनार्थी मंदिर परिसर की दक्षिण दिशा से प्रवेश कर पाथवे से क्लाक वाईज घुमते हुए पूर्व दिशा तक आते है जहां से मंदिर के अंदर भगवान श्री लक्ष्मी नारायण के दर्शन करने के बाद पुनः पूर्व दिशा में आकर पाथवे से होते हुए दक्षिण दिशा से ही बाहर आ जाते है। श्रीपुरम् का यह स्वर्ण जड़ित मंदिर और इसका परिसर इतना सुंदर है कि, मानो धरती पर स्वर्ग उतर आया हो। मंदिर को देखने वर्षभर सैलानियों की भारी भीड़ बनी रहती है। निश्चित ही मंदिर और इसका परिसर बहुत संुदर निर्मित किया गया है परंतु इसकी इस सुंदरता में निश्चित ही इसकी वास्तुनुकुलताओं के कारण चार चांद लग रहे हैं। मंदिर के मध्य का भाग ऊंचा है जिसके चारों ओर ढलान है। मंदिर परिसर की भूमि की ऐसी भौगोलिक स्थिति को वास्तुशास्त्र में गजपृष्ठ भूमि कहते हैं। ऐसी भूमि पर भवन बनाकर रहने वाले का जीवन सुख-समृद्धि एवं एैष्वर्य से पूर्ण रहता है और ऐसे स्थान पर बना भवन भी चिर स्थायी होता है। मंदिर की उत्तर दिशा में तीखा ढलान है और साथ ही ईशान कोण में श्रीमंगल जलधारा है। जहां ऊंचाई से पानी नीचे जमीन पर आता है। वहां छोटा सा तालाब भी है। जो कि, इस मंदिर की प्रसिद्धि को बढाने में और अत्यधिक सहायक हो रहा है। वास्तु सिद्धांत के अनुसार जहां भी उत्तर दिशा में ज्यादा मात्रा में पानी का संग्रह हो तो वह स्थान निश्चित प्रसिद्धि प्राप्त करता ही है जैसे, तिरूप्पती बालाजी तिरूपति, गुरूवायूर मंदिर त्रिशूर, वक्कडनाथ मंदिर त्रिशूर, पद्नाभ स्वामी मंदिर त्रिरूअन्नतपुरम् इत्यादि। मंदिर के गर्भगृह में भगवान विष्णु पूर्वमुखी होकर विराजमान है और मंदिर का प्रवेश द्वार भी पूर्व दिशा में ही है और मंदिर का विमान पश्चिम दिशा में है। इससे पश्चिम दिशा पूर्व दिशा की तुलना में ऊंची होकर भारी हो रही है। पूर्व और पश्चिम दिशा की यह वास्तुनुकुलताएं दर्शनार्थियों को आकर्षित करती हैं। मंदिर परिसर की कम्पाऊण्ड वाॅल का प्रवेश द्वार दक्षिण आग्नेय में है। वास्तुशास्त्र के अनुसार दक्षिण आग्नेय का द्वार वैभव बढ़ाने में सहायक होता है। इन वास्तुनुकुलताओं के साथ-साथ स्वर्ण मंदिर श्रीपुरम् में कुछ वास्तुदोष भी हैं। हो सकता है कि, अद्भुत अद्वितीय वास्तु शक्ति वाले इस स्वर्ण मंदिर में वास्तुदोषों का प्रभाव खुले रूप में नजर नहीं आ रहा हो। किंतु वास्तुदोष अपना कुप्रभाव अवश्य ही देते हैं। यह उसी प्रकार है जैसे कि, एक ग्लास पानी में चार चम्मच शक्कर डली हो उसमें यदि चुटकीभर नमक डाल दिया जाए तो वह पानी पीने पर नमक के स्वाद का पता नहीं लगेगा। परंतु इस घोल को पीने के बाद शक्कर और नमक अपनी-अपनी मात्रा के अनुसार शरीर पर अपना प्रभाव तो डालते ही है। परिसर की कम्पाऊण्ड वाल उत्तर दिशा में थोड़ी अंदर की ओर दब गई है। वास्तुशास्त्र के अनुसार उत्तर दिशा का यह दोष इसकी प्रसिद्धि में कुछ अंश तक कमी ला रहा है। इसके लिए मंदिर प्रशासन को चाहिए कि, जहां से उत्तर दिशा में कम्पाऊण्ड वाल दबी है वहां से उसे वायव्य कोण तक दबा कर सीधा कर दिया जाए और उत्तर ईशान में यह बढ़ाव बना रहे। उत्तर ईशान का बढ़ाव प्रसिद्धि दिलाने में सहायक होता है। मंदिर परिसर का नैऋत्य कोण बढ़ा हुआ है। जहां पर जूतों का स्टैण्ड है। वास्तुशास्त्र में नैऋत्य कोण के बढ़ाव को भी शुभ नहीं माना जाता है। यह बढ़ाव विभिन्न प्रकार की परेशानियां पैदा करता है अतः परिसर की चारदीवारी के नैऋत्य कोण को छोटा कर 90 डिग्री का करना चाहिए। यह तय है कि, स्वर्ण से बने श्रीपुरम् के इस मंदिर को जितना यश मिल रहा है। वह मंदिर की सुंदर बनावट के साथ-साथ निश्चित ही मंदिर परिसर की वास्तुनुकुल भौगोलिक स्थिति एवं बनावट के कारण ही है। यदि उपरोक्त वास्तुदोषों को दूर कर दिया जाए तो निश्चित ही यह परिवर्तन मंदिर की सुख-समृद्धि प्रसिद्धि बढ़ाने में सोने में सुहागे का काम करेगा।

खरगोन का श्री नवग्रह मंदिर

खरगोन का श्री नवग्रह मंदिर संपूर्ण भारतवर्ष में अपना ऐतिहासिक महत्व रखता है। इस मंदिर में माता बगलामुखी देवी स्थापित हैं। यहां नवग्रहों की शांति के लिए माता पीताम्बरा की पूजा अर्चना एवं आराधना की जाती है, इसलिए यह पीताम्बरा ग्रह शांति पीठ के नाम से विख्यात है। नवग्रह देवता को नगर के देवता व स्वामी के रूप में पूजा जाता है, इसलिए खरगोन को नवग्रहों की नगरी कहते हैं। इस ऐतिहासिक मंदिर में प्रतिवर्ष नवग्रह मेला लगता है एवं मेले के अंतिम गुरुवार को नवग्रह की पालकी यात्रा निकाली जाती है। खरगोन नगर मध्यप्रदेश का अति विकासशील जिला है। यह इंदौर से 140 किमी, खंडवा से 88 किमी, ओंकारेश्वर से 87 किमी, सेंधवा से 67 किमी तथा बावनगजा से 96 किमी की दूरी पर स्थित है। श्री नवग्रह मंदिर कुंदा नदी तट पर स्थित है। मंदिर की स्थापना वर्तमान पुजारी के आदि पूर्वज श्री शेषाप्पा सुखावधानी वैरागकर ने लगभग 600 वर्ष पूर्व की। शेषाप्पा जी ने कुन्दा नदी के तट पर सरस्वती कुंड, सूर्य कुंड, विष्णु कुंड, शिव कुंड एवं सीताराम कुंड का निर्माण किया और इनके समीप तपस्या करके माता पीताम्बरा को प्रसन्न कर अनेक सिद्धियां प्राप्त कीं। फिर इन कुंडों के सम्मुख ही नवग्रह मंदिर की स्थापना की। मंदिर के रखरखाव का संपूर्ण प्रबंधन मंदिर के संस्थापक शेषाप्पा जी की छठी पीढ़ी के वंशज पं. लोकेश दत्तात्रय की देखरेख में चलता है। मंदिर में श्री ब्रह्मा के रूप में माता सरस्वती, मुरारी के रूप में भगवान राम तथा त्रिपुरांतकारी के रूप में श्री पंचमुखी महादेव तथा गर्भगृह में नवग्रह विराजमान हैं। गर्भगृह के मध्य में पीताम्बरा ग्रहशांति पीठ व सूर्यनारायण मंदिर तथा परिक्रमा स्थली में अन्य ग्रहों के दर्शन होते हैं। पीताम्बरा ग्रहशांति पीठ में माता बगलामुखी देवी व सिद्ध ब्रह्मास्त्र स्थापित हैं। सूर्यनारायण मंदिर में सात घोड़ों के रथ पर सवार भगवान सूर्यनारायण एवं सिद्ध अष्टदल सूर्ययंत्र स्थापित हैं। परिक्रमा स्थली में पूर्व दिशा में बुध, शुक्र व चंद्र, दक्षिण में मंगल, पश्चिम में केतु, शनि व राहु और उत्तर में गुरु ग्रह विराजमान हैं। सभी ग्रहों की स्थापना दक्षिण भारतीय पद्धति व नवग्रह दोषनाशक यंत्र के आधार पर की गई है। सभी ग्रह अपने-अपने वाहन व ग्रहमंडल सहित स्थापित हैं। सूर्य नारायण ग्रहों के राजा हैं, इसलिए इस मंदिर में सूर्य ग्रह को प्रधान रखा गया है। यह मंदिर संपूर्ण भारतवर्ष में एकमात्र सूर्यप्रधान नवग्रह मंदिर है। यहां नवग्रहों की शांति के लिए माता बगलामुखी की पूजा-अर्चना व आराधना होती है। नवरात्र पर यहां विशेष पूजन-अभिषेक होता है। पीताम्बरा ग्रह शांति पीठ श्री नवग्रह मंदिर के गर्भगृह के मध्य भगवान श्री सूर्यदेव विराजमान हैं। सूर्यदेव के पीछे माता बगलामुखी देवी विराजमान हैं। श्री बगलामुखी देवी के दायें हाथ में गदा और बायें हाथ में बकासुर राक्षस की जिह्वा है। उनका बायां पैर राक्षस के दायें पैर पर है। माता के इस स्वरूप को द्विभुज वाला स्वरूप कहा जाता है। माता बगलामुखी एवं श्री सूर्यदेव के मध्य श्री ब्रह्मास्त्र स्थापित है। यह ब्रह्मास्त्र माता बगलामुखी के यंत्र के रूप में वृत्त, षटकोण, अष्टकोण, चतुष्कोण, त्रिकोण, बिंदु एवं परिधि सहित पत्थर पर उकेरा गया है। जब माता बगलामुखी का अवतरण हुआ तभी माता के तेज से समस्त जगत को स्तंभित करने वाली ब्रह्मास्त्र विद्या उत्पन्न हुई। इसी तथ्य को ध्यान में रखकर मंदिर में माता की स्थापना के साथ साथ ब्रह्मास्त्र की स्थापना भी की गई। श्री बगलामुखी देवी के साथ ब्रह्मास्त्र एकमात्र इसी मंदिर में देखने को मिलता है। माता बगलामुखी के दरबार में पूजा करने से नवग्रहों की शांति होती है। शत्रुओं से बचाने वाली माता पीतांबरी प्राचीन तंत्र ग्रंथों में दस महाविद्याएं क्रमशः काली, तारा, षोडशी, भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुरभैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी व कमला उल्लिखित हैं। माता बगलामुखी अष्टम महाविद्या हैं। ये शत्रुओं का नाश करने वाली, युद्ध, वाद-मुकदमों व प्रतियोगिता में विजय दिलाने वाली, प्राकृतिक आपदाओं से रक्षा करने वाली, चुनाव में विजय दिलाने वाली, विश्व कल्याण करने वाली, वांछित स्थान पर स्थानांतरण कराने वाली तथा विशेष रूप से नवग्रहों के दुष्प्रभाव को समाप्त करने वाली देवी हैं। ये देवी बगलामुखी तंत्र की अधिष्ठात्री देवी हैं। इनकी साधना से प्रत्येक असंभव कार्य को संभव बनाया जा सकता है। माता बगलामुखी का पूजन-अर्चन ब्रह्मास्त्र की शक्ति का कार्य करता है। माता बगलामुखी की आराधना पीतवर्णा होेने के कारण यह देवी पीताम्बरा कहलाती हैं। माता को अर्पित की जाने वाले वस्त्र, नैवेद्य, फल आदि समस्त सामग्री पीले रंग की होनी चाहिए। साधक को भी पीले वस्त्र धारण कर ही माता की आराधना मंगलवार को करनी चाहिए। नवरात्र में यहां 9 दिनों तक माता का विशेष रूप से अभिषेक व शृंगार एवं महा आरती की जाती है। भक्तगण नवरात्र में मंदिर में स्थापित माता का पूजन-अर्चन व अभिषेक करते हैं एवं सर्वत्र यश, विजय, लाभ का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। ग्रहशांति के उद्देश्य से देवी के दर्शन हेतु देश के विभिन्न भागों से श्रद्धालुगण आते हैं।

जलमंदिर

आदि अनादि काल से धर्म सम्मत रहे भारतवर्ष में गया की भूमि मोक्ष धाम है। इस पुण्य धरा पर प्रकारान्तर से ही श्राद्ध, पिंडदान और तर्पण की निर्बाध परंपरा रही है और इस घोर कलियुग में भी यहां की महिमा अक्षुण्ण है। हजारों वर्षों के गौरवशाली इतिहास की गवाह यह भूमि संपूर्ण भारतीय और विश्व के देशों में निवासरत् हिंदुओं के लिए पुण्यमय तीर्थ है जहां हरेक वर्ष भाद्रपद पूर्णिमा से आश्विन अमावस्या तक के पंद्रह दिनों में पितृपक्ष मेला लगता है। मगध क्षेत्र के इस वार्षिक कुंभ में संपूर्ण विश्व के हिंदू आकर गया-श्राद्ध के बाद ही पितृऋण से उऋृण होते हैं। युगों-युगों से अपनी गौरवमयी सभ्यता संस्कृति के लिए अखिल विश्व में जयघोष का परचम लहराता भारतभूमि में हिंदू धर्म के साथ कुछ अन्यान्य धर्म संप्रदाय का आविर्भाव हुआ इसमें जैन धर्म का सर्व विशिष्ट स्थान है। जैन परंपरा के अनुरूप जैन धर्म में कुल चैबीस महा तीर्थंकर हुए जिनमें अहिंसा, सत्य अस्तेय, अपरिग्रह और ब्रह्मचर्य जैसे ‘पंचमहाव्रत’ के उद्घोषकत्र्ता महावीर स्वामी का अपना अलग स्थान है। अंतिम व चैबीसवें तीर्थंकर के रूप में प्रख्यात महावीर स्वामी का जीवन व दर्शन एक ऐसा झलकता आईना है जिसमें भारतीयता के प्रायशः कृत दृष्टिगत होते हैं। महाश्रमण भगवान महावीर का महापरिनिर्वाण जहां हुआ था वह स्थान पावापुरी कहलाता है। विवरण है कि इसी स्थल में अंतिम समवशरण के बाद महावीर स्वामी बहत्तर वर्ष की अवस्था में शरीर छोड़ परममोक्ष को प्राप्त हो गये। भारतीय इतिहास में इसकी सर्वमान्य तिथि 468 ई. पूबतायी जाती है पर इतिहासविदों का एक वर्ग इसे 526 ई. पूर्व भी स्वीकार करता है। स्थान भ्रमण, दर्शन व जैन आगम शास्त्रों के अध्ययन अनुशीलन से ज्ञात होता है कि बिहार क्षेत्र के जैन तीर्थ यथा राजगृह, वैशाली, कुंडलपुर, चैखंडी, लडुआर, बासो कुंड, गुणावां जी आदि के मध्य पावापुरी की महत्ता युगांे-युगों से कायम है जो नालंदा व राजगीर के साथ मिलकर ‘‘स्वर्णिम पर्यटन त्रिकोण’ बनाता है। पावापुरी राष्ट्रीय राजमार्ग पर अवस्थित पावापुरी मोड़ से दो किमी. अंदर है जो नालंदा से 21 किमीराजगीर से 30 किमी. और बिहार की राजधानी पटना से 62 किमी. दूरी पर अवस्थित है। यह जानकारी की बात है कि महावीर स्वामी जी के निर्वाण तिथि के बाद से ही ‘वीर निर्वाण संवत्’ प्रारंभ होता है जिसका जैन समाज में विशेष महत्व है। ऐतिहासिक साक्ष्यों से जानकारी मिलती है कि भगवान महावीर धर्म प्रचार के क्रम में निर्वाण स्थिति का बोध होते हजारों सहयोगियों के साथ राजगृह से ‘पावा’ आए। पूर्व काल में इस क्षेत्र का नाम अप्पापुरी (आपापुरी) था। यहां आकर उन्होंने लोक कल्याणार्थ प्रवचन दिए, यह स्थान समवशरण कहलाता है। फिर दो किमी. पहले ही आकर जहां प्राण त्याग किए आज वहीं ‘जल मंदिर’ बना है। विवरण है कि भगवान महावीर का अंतिम संस्कार एक बड़े कमल सरोवर के बीच किया गया। ऐसे यहां के महात्मा यह भी कहते हैं कि मृत्यु के बाद महावीर जी का शरीर कर्पूर की भांति कांतिमय हो हवा में विलीन हो गया। चाहे जो भी हो पर यह पूर्णतया सत्य है कि महावीर जी का जीवनान्त यहीं हुआ। जैन आगम शास्त्र में इसका नाम नौखूद-सरोवर मिलता है। प्राच्य काल में लगभग पचास एकड़ भू-भाग में विस्तृत इस तालाब में लाल, नीला व सफेद कमल पुष्प खिले थे और आज भी कमल पुष्प व रंग-बिरंगी पद्धतियों से यह तालाब शृंगारित है। पास में ही पार्क, दादाबाड़ी और श्वेताम्बर व दिगंबर मंदिर दर्शनीय हैं। संपूर्ण देश में अनूठा व विअलग इस मंदिर तक जाने के लिए लाल पाषाण खंड के पहुंच पुल बनाए गए हैं जिसके प्रारंभिक व अंतिम छोर पर अलंकृत कक्ष बना हुआ है। मंदिर पूर्वाभिमुख है जिसके अंदर के तीन कक्षों में ठीक सामने बाबा महावीर जी, बाएं तरफ गौतम स्वामी व दाहिने सुधर्मा स्वामी का चरण वंदन स्थान है। शांति, साधना व तपश्चर्या के इस स्थल में श्वेत संगमरमर पाषाण से बनी कृतियां भ्रमणकारियों को सुखद अहसास दिलाती हैं। मंदिर में चारांे कोनों पर व बीच में अलंकृत शिखर बने हैं। यह मंदिर तीन द्वार युक्त है। यहां पूजा पाठ का दायित्व निभाने वाले पारस उपाध्याय बताते हैं कि ऐसे तो यहां सालों भर दूर देश के लोग आते रहते हैं पर दीपावली की रात ‘निर्वाण महोत्सव’ पर यहां की रौनकता देखते बनती है। पावापुरी का प्रथम आकर्षक पड़ाव जलमंदिर के बाद यहां पुरानी बस्ती में विराजमान ‘गांव मंदिर’ देखे जाने का विधान है। इसकी ऊपरी मंजिल के छत पर की गई नक्काशी व चित्रकारी के साथ महावीर स्वामी का प्रभावोत्पादक विग्रह दर्शकों का मन प्रसन्न कर देता है। पावापुरी जल मंदिर से दो कि.मीदूरी पर समवशरण मंदिर देखा जा सकता है। यह वही स्थान है जहां महा श्रमण महावीर के अंतिम संदेश ने जन-जन को तृप्त किया था। श्वेत व आकर्षक संगमरमर खंडों से निर्मित यह स्थान निर्माण कला का उत्कृष्ट नमूना है जहां मध्य भाग में उंचे पाठ पीठ पर महावीर जी की मूर्ति चारों दिशाओं में चार लगी है और इन्हें देखकर ऐसा लगता है जैसे अब प्रभु बोल उठेंगे। यहां पूजा वस्त्र पहन कर ही अंदर (गर्भगृह में) आने का विधान है। जिस प्रकार तथागत के जीवन में पीपल पेड़ का महत्वपूर्ण स्थान रहा है ठीक वैसे ही महावीर स्वामी के साथ भारत के राष्ट्रीय वृक्ष अशोक का जुड़ाव है यही कारण है कि समवशरण मंदिर में संगमरमर पत्थर पर बना अशोक वृक्ष व उसकी लता कुंजों का सुंदर चित्रण हुआ है। ध्यातव्य है कि जैनतीर्थ ‘पावापुरी’ के रूप में चांपानेर का भी नाम आता है जो कभी गुजरात प्रदेश की राजधानी के रूप में चर्चित रही। इसी नगर में पावागढ़ पर्वत है जो बड़ोदरा नगर से पचास किमी. दूरी पर अवस्थित है। सम्प्रति नए जमाने में पावापुरी में विकास की किरण तो आई है पर यहां योजनाबद्ध तरीके से विकासात्मक कार्य कराया जाना आवश्यक प्रतीत होता है।

जागृत देवी पीठ: पद्मावती मंदिर

भारतवर्ष के मध्यकालीन ख्यातनाम नगरों में शेरघाटी अपनी भौगोलिक बनावट और शौर्य शक्ति के कारण दूर-दूर तक प्रसिद्ध है। आज गया जिले के अनुमंडल के रूप में प्रसिद्ध शेरघाटी में नए पुराने देवालय, नए पुराने मजार-मस्जिद, तालाब, बावली व कौलिया गढ़ के साथ कितने ही पुरातन संस्कृति के चिह्न देखे जा सकते हैं। इनमें माता पद्मावती का स्थान एक जागृत देवी पीठ के रूप में स्थापित है। शेरघाटी नगर में अवस्थित रंगलाल उच्च विद्यालय व पुराने कब्रिस्तान मार्ग से होकर यहां जाना सहज है जहां पास में ही 250 वर्ष प्राचीन एक ठाकुरबाड़ी व प्राचीन कूप भी दर्शनीय है। धर्म-इतिहास के पन्नों में चर्चित यह स्थान उत्तर पालकालीन है जहां प्रारंभिक काल में देवी पद्मावती कोल राजाओं की अधिष्ठात्री देवी के रूप में पूजित रहीं। सल्तनत काल में भी मां की आभा प्रज्ज्वलित रही और इसी जमाने में पास के ब्राह्मण परिवारों की तरफ से माता जी की पूजा अर्चना की जाने लगी जो अभी तक निर्बाध रूप से जारी है। इसी मंदिर से थोड़ी दूर पर शेरघाटी के हिंदू जमींदार की विशाल हवेली के अंशावशेष व उसके मध्य विराजमान ‘दुल्हिन मंदिर’ का दर्शन किया जा सकता है जिसका निर्माण पुराने ब्रह्म स्थान पर सन् 1888 ई. में किया गया। उस समय में भी पद्मावती से जुड़े मार्ग व मंदिर में कुछ कार्य किए जाने का विवरण प्राप्त होता है। आज पुजारी वर्ग और जन सहयोग से मंदिर प्रगति पथ पर अग्रसर है। लोकमानस में यह धारणा बलवती है कि मातृ कृपा से हरेक असहज कार्य भी पूर्ण हो जाते हैं। यहां की माता जी का नाम पद्मावती क्यों है? इस बात पर चर्चा करने से ज्ञात होता है कि कोलराज की पुत्री के नाम पर ही माता जी का नाम प्रकाशवान है। ऐसे माता-पद्मावती का एक मंदिर तिरूपति तीर्थ में भी है जिसे तिरूपति बाला जी की अधिष्ठात्री शक्ति स्वीकारा जाता है। प्रधान मार्ग जो गोला बाजार तक जाता है, को छोड़ कर उपमार्ग पर आधे किलोमीटर दूरी तय करके मातृ तीर्थ पर पहुँचते ही प्राचीनता का स्पष्ट आभास होता है। मंदिर शिखर विहिन भवननुमा है जो दो कक्ष में विभाज्य व लाल रंग से लेपित है। अंदर के कक्ष में माता जी ऊंचे पाठपीठ पर वस्त्राभूषणों से सुसज्जित आशीर्वाद मुद्रा में विराजमान हैं जिनके मस्तक के ऊपर चांदी का छत्र शोभायमान है। मूत्र्त विग्रह के दोनों तरफ पाद खंड में ‘जया’ और ‘विजया’ तथा नीचे दो पंक्ति में ब्राह्मी लिपि का अंकन है जो अपठनीय और उत्तर गुप्तकालीन लिपि से साम्य है। इस कक्ष के बारह दरवाजे के कोने पर श्रीराम दरबार का दर्शन किया जा सकता है जहां अष्टधातु के राम, लक्ष्मण, जानकी व हनुमान स्थापित हैं। आगे में दीवार में ताखे बनाकर खड्गधारिणी मां, सूर्य व बुद्ध की प्रतिमा रखी गई है। एक ताखे में आस-पास के पुरातन चिह्न, शालीग्राम व तीन शिवलिंग के अवशेष देखे जा सकते हैं। इस देवालय में शिवशंकर का मूल स्थान धरती से करीब तीन फीट नीचे है जहां 65 इंच लंबाईयुक्त पालकालीन शिवलिंग का दर्शन किया जा सकता है। पास में ही दो अन्य शिवलिंग पूजित है पर बड़े लिंग का ऊपरी भाग भी कमलदल से ऐसे सजा दिया गया है कि उसकी शोभा द्विगुणित हो गयी है। मंदिर में भक्तों के सहायतार्थ उपस्थित माता जी उमा देवी बताती हैं कि लोक मानस में ‘पदमौती स्थान’ के रूप में चर्चित यह देवी स्थान बारह सौ वर्ष से भी ज्यादा प्राचीन है। लोग मनिता पूरण के बाद घी, धूप, सिंदूर चुनरी व मिष्टान्न भोग अर्पित कर माता पद्मावती की पूजा हर्षोल्लास से करते हैं। साल के दोनों नवरात्र, हरेक मंगलवार व शनिवार को यहां दूर-दूर से लोग आते ही हैं पर प्रत्येक दिन भी यहां पूजा करने वालों की संख्या कोई कम नहीं है। मंदिर के बाहर पुरातन वृक्ष के जड़ के पास मनौति स्तूप, बुद्ध फलक और प्राचीन मूर्तियों के अंश देखे जा सकते हैं। मगध विश्वविद्यालय के संस्कृत विभाग से जुड़े डाॅ. मारूति नंदन पाठक का मानना है कि जिस टापू भूमि में शेरघाटी विराजमान है उसके मध्य बिंदू में मां का यह स्थान नगर के विकास, प्रगति व अन्यान्य कार्यों का साक्षी रहा है। मां की महिमा देखें कि शेरघाटी के अंग्रेज अधिकारी और इस्लाम धर्म से सरोकार रखने वाले निवासी भी मां की महिमा के समक्ष नतमस्तक रहा करते हैं। यही कोई 20 वर्ष पूर्व तक मां का यह स्थान खपड़ैल भवन में शोभित था जिसकी दीवारें मिट्टी और पाषाण खंडों की बनी थी पर अब नवशृंगार के बाद यहां का कलेवर ही बदल गया है। मां की इस मूर्ति को महालक्ष्मी स्वरूपा स्वीकारा जाता है जहां कंधे के नीचे भैरव जी का स्थान देखा जा सकता है। अष्टभुजी मां की यह प्रतिमा ऐसे चमकदार पत्थर से बनी है कि आज इतने वर्षों के बाद भी मातृ विग्रह की आभा ज्यों की त्यों है। शेरघाटी नगर के दोनों तरफ प्रवाहमान मोरहर व बुढ़िया नदी के मध्य मार्ग में विराजमान इस देवी तीर्थ से कोलिया गढ़ भी एक किलोमीटर दूरी के अंदर ही है जहां आज भी मिट्टी की उंची ढेर, दीवार व गुप्त द्वार देखा जा सकता है। इस स्थल से प्राचीन देव विग्रह, सिक्के और मृदभांड भी मिलते रहते हैं जिनमें कृष्ण लौहित मृद्भांड, चित्रित मृद्भांड व लौहित मृद्भांड प्रमुख है । शेरघाटी नगर के प्राचीन आबादी के मध्य अवस्थित इस देवी तीर्थ के भक्त स्थानीय और बाहरी दोनों हैं। वर्ष 1269 ई. तक यह क्षेत्र रामगढ़ जिला के अधीनस्थ था। यही कारण है कि रामगढ़ क्षेत्र में मां के कितने ही भक्त रहा करते हैं। सचमुच गुण-महिमा व यश, कीर्ति के कारण प्रसिद्ध माता जी का यह स्थान देखने लायक है जहां भक्तों के नित्य आगमन से गहमागहमी बनी रहती है।

अनंत चतुर्दर्शी व्रत कब,कैसे और क्यूँ करें

भविष्य पुराण में कहा गया है कि भाद्रपद के अंत की चतुर्दशी तिथि में पौर्णमासी के योग में अनंत व्रत को करें। स्कंद पुराण में भी कहा गया है कि भाद्रपद मास की पूर्णिमा तिथि में मुहूर्त मात्र की चतुर्दशी हो, तो उसको संपूर्ण तिथि जानना चाहिए और उसमें अविनाशी विष्णु का पूजन करना चाहिए । भाद्रपद मास की शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी भगवान अनन्त का व्रत रखकर मनायी जाती है। इस व्रत के नाम से लक्षित होता है, कि यह दिन उस अंत न होने वाली सृष्टि के कर्ता विष्णु की भक्ति का दिन है, ‘‘अनन्त सर्व नागानामधिपः सर्वकामदः, सदा भूयात् प्रसन्नोमे यक्तानाभयंकरः’’ मंत्र से पूजा करनी चाहिए। यह विष्णु कृष्ण रूप हैं, और शेषनाग काल रूप में विद्यमान हंै अतः दोनों की सम्मिलित पूजा हो जाती है। पूजा विधि: प्रातः काल, नित्य क्रिया तथा स्नानादि से निवृत्त होकर, चैकी के ऊपर मंडप बनाकर, उसमें अक्षत सहित या कुशा के सात टुकड़ों से शेष भगवान की प्रतिमा स्थापित करें। उसके निकट हल्दी से रंगे हुए कच्चे सूत के धागे में 14 गांठें लगाकर रखें और गंध, अक्षत, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य आदि से पूजन करें। तत्पश्चात अनंत देव का ध्यान करके शुद्ध कच्चे सूत से निर्मित अनंत का अपनी दायीं भुजा में धारण करें। यह धागा अनंत फल देने वाला है। पुनः निम्न मंत्र अनंत सर्व नागानामधिपः सर्वकामदः, सदा भूयात् प्रशन्नोमे भक्तानामभयंकरः से प्रार्थना करें। कथा भी श्रवण करें। कथा: धर्म के अंश द्वारा कुंती से उत्पन्न पांडु के ज्येष्ठ पुत्र धर्मात्मा पुण्यात्मा महाराज युधिष्ठिर ने जब राजसूय यज्ञ किया तो उसमें यज्ञ मंडप इतना मनोरम था कि जल-स्थल की भिन्नता प्रतीत नहीं होती थी। भगवान श्री कृष्ण की अग्र पूजा के उपरांत, सभी दिशाओं से पधारे ऋषियों, महर्षियों, राजाओं को यथायोग्य कार्यों को सौंप, महाराज धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन को राजकोष का कार्य दे दिया गया। संपूर्ण कार्य विधिवत् नियमानुसार पूर्ण हो गये। एक दिन यज्ञ मंडप और महलों की शोभा निहारते हुए दुर्योधन यज्ञ मंडप के उस स्थल पर आ पहुंचे, जहां जल की जगह स्थल और स्थल की जगह जल का भ्रम हो जाता था। इसी भ्रम के कारण दुर्योधन जलाशय को स्थल समझ कर उसी में गिर पड़े। भीमसेन और द्रौपदी यह देख कर दुर्योधन का उपहास उड़ाने लगे, हंसने लगे और कहा कि ‘अंधों की संतान अंधी ही होती है।’ यह बात उनके हृदय में बाण जैसी लगी तथा उन्होंने बदला लेने की मन में ठान ली। कुछ समयोपरांत, मामा शकुनि से परामर्श कर, पांडवों को द्यूत क्रीड़ा का आमंत्रण भेज दिया तथा द्यूत क्रीड़ा में छल से सर्वस्व जीत लिया; यहां तक कि हार होने पर उन्हें, प्रतिज्ञानुसार, 12 वर्ष का बनवास तथा एक वर्ष का अज्ञात वास दे दिया। बनवास के अनेक कष्टों को सहते हुए एक दिन जब भगवान वसुदेव-देवकी नंदन श्री कृष्ण से युधिष्ठिर की भेंट हुई, तो उन्होंने अपने दुःख का संपूर्ण वृत्तांत श्री कृष्ण को कह सुनाया और इसे दूर करने का उपाय पूछा। तब श्री कृष्ण ने अनंत भगवान का विधिपूर्वक व्रत करने का परामर्श दिया और कहा कि इस व्रत से तुम्हें पुनः राज्य प्राप्त हो जाएगा। इस संदर्भ में एक दिव्य प्रसंग भी श्री कृष्ण ने युधिष्ठिर को श्रवण कराया। प्राचीन काल में सुमंत नामक ब्राह्मण की सुशीला नाम की एक सुंदर दिव्य गुणों से पूर्ण कन्या थी। ब्राह्मण े बड़ी होने पर कन्या का विवाह कौंडिन्य ऋषि के साथ संपन्न कर दिया। ऋषिवर सुशीला को ले कर आश्रम की ओर चल पड़े। रास्ते में ही संध्या वंदन का समय होने पर ऋषि संध्या करने लगे। सुशीला ने तब पास में ही देखा, तो बहुत सी सौभाग्यवती स्त्रियां, अपने-अपने पतियांे और स्वजनों के साथ, किसी देवता की पूजा कर रही हैं। तब उसने पास जा कर पूछा कि आप सब किसकी पूजा कर रही हैं? उन सभी ने सुशीला को अनंत भगवान और व्रत की महिमा बतायी। सुशीला ने भी वहीं उस व्रत का अनुष्ठान किया और चैदह गांठों वाला डोरा हाथ में बांध कर ऋषि कौंडिन्य के पास आयी। ऋषि कौंडिन्य ने सुशीला के हाथ में बंधे डोरे का रहस्य पूछा। सुशीला ने संपूर्ण वृत्तांत कह सुनाया। तब ऋषि ने क्रोधवश डोरा तोड़ कर अग्नि में डाल दिया। इससे भगवान अनंत का अत्यंत अपमान हुआ। उसका परिणाम यह हुआ कि ऋषि सुखी न रह सके। उन पर विपत्तियों का पहाड़ टूट पड़ा। धन-दौलत सभी कुछ समाप्त हो गया। तब उन्होंने सुशीला से इसका कारण पूछा, तो सुशीला ने अनंत डोरे की स्मृति दिलायी। कौंडिन्य पश्चाताप से उद्धिग्न हो, उस डोरे की प्राप्ति हेतु, वन में विचरण करने लगे और एक दिन क्षुधा-पिपासा से व्याकुल हो कर भूमि पर गिर पड़े। तब अनंत भगवान ने उन्हें दर्शन दिये और कहा ः हे कौंडिन्य! तुमने मेरा तिरस्कार किया था। उसी से तुम्हें इतना कष्ट भोगना पड़ा। ज्ञान हो गया हो, तो अब घर जा कर अनंत का अनुष्ठान 14 वर्षों तक करो। इससे तुम्हारे दुःख-दारिद्र्य मिट जाएंगे तथा धन-धान्य से संपन्न हो जाओगे।

तंत्रों मन्त्रों का इतिहास और महत्व

तंत्र वेदों में नहीं है, फिर भी उसके प्रभाव एवं प्रामाणिकता को नकारा नहीं जा सकता। हाथों में लगाई जाने वाली मेहंदी, आंगन द्वारों पर चित्रित की जाने वाली अल्पना, बालक के संध्या काल पैदा होने पर लगाए जाने वाले स्वास्तिक और डलिया की आकृति, दीपावली और अन्य त्योहारों पर सजाई गई रंगोली आदि तंत्र के प्रतीक हैं। शिव जी स्वयं तंत्र के देवता हैं। तंत्र की प्रामाणिकता सिद्ध करने वाला तंत्र शास्त्र का प्रत्येक ग्रंथ शिव के उपदेश से ही प्रारंभ होता है। अतः कहा जा सकता है कि तंत्र शास्त्र को मानव तक पहुंचाने वाले स्वयं शिव ही हैं। इसीलिए वह तांत्रिकों के आदि देव हैं। समस्त भौतिक विस्तार और आध्यात्मिक अनंत तंत्र का विषय है। वाराही तंत्र के अनुसार तंत्र के नौ लाख श्लोकों में एक लाख श्लोक भारत में हैं। तंत्र साहित्य विस्मृति, विनाश और उपेक्षा का शिकार होता आ रहा है। तंत्र शास्त्र के अनेक गं्रथ नष्ट हो चुके हैं किसी ग्रंथ में तंत्र ग्रंथ के उल्लेख व उद्धरण से ही पता चलता है कि अमुक तंत्र ग्रंथ भी था। मूल ग्रंथ उपलब्ध नहीं होता। आज प्राप्त सूचनाओं के अनुसार 199 तंत्र ग्रंथ हैं। जिनमें अधिकांश अनुपलब्ध हैं। वाराही तंत्र का यह विवरण कि भारत में एक लाख तंत्र श्लोक हैं नौ लाख श्लोकों की संख्या से असत्य इसलिए नहीं होता कि मूलतः उन एक लाख श्लोकों का ही विस्तार उन नौ लाख श्लोकों में है। तंत्र का विस्तार ईसा पूर्व से तेरहवीं शताब्दी तक बड़े प्रभावशाली रूप में भारत, चीन, तिब्बत, थाईदेश, मंगोलिया, कंबोज आदि देशों में रहा। तंत्र को तिब्बती भाषा में ऋगयुद कहा जाता है। समस्त ऋगयुद 78 भागों में है जिनमें 2640 स्वतंत्र ग्रंथ हैं। इनमें कई ग्रंथ भारतीय तंत्र ग्रंथों का अनुवाद हंै और कई तिब्बती तपस्वियों द्वारा रचित हंै। बुद्ध के अवतार के बाद बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ तंत्रों को एक नया क्षेत्र मिला अर्थात तंत्र का लक्ष्य अब दूसरे प्रकार से भी सिद्ध होने लगा। तत्वतः भारतीय तंत्र के मूल तत्व ही बौद्ध साधना का अंग बने प्रारांतर में यत्किंचित परिवर्तन हो गया। इस दृष्टि से बुद्ध स्वयं तांत्रिक थे। नौवीं से ग्यारहवीं सदी तक बौद्ध-तंत्रों का ही चीनी और तिब्बती भाषा में अनुवाद होता रहा। इन तंत्र ग्रंथों में गुह्य क्रियाकांड, उपदेश, स्तोत्र, कवच, मंत्र और पूजा विधि का वर्णन किया गया है। भारतीय तंत्र शिवोक्त हैं और बौद्ध तंत्र बुद्धोक्त। भूटान में अतीश का नाम बहुत प्रसिद्ध है। ऐतिहासिक प्रमाणों के अनुसार वह बंगाली थे। ग्यारहवीं शताब्दी में उन्होंने तिब्बत और भूटान जैसे देशों में तंत्र का प्रचार किया। असल में गौड़ और बंग देश ही तंत्र का केंद्र थे। गुजराती में लिखे ‘‘आगम प्रकाश’’ में उल्लेख है कि अहमदाबाद, पावागढ़, पाटन और डवोई नगरों में देवी मंदिरों का निर्माण एवं प्राण प्रतिष्ठा बंगालियों द्वारा की गई। राजस्थान में कई देवी मंदिर हैं जिनमें बंगाली ही पूजक हैं। वैष्णव सम्प्रदाय में आदिशक्ति की उपासना गौरी, गायत्री और लक्ष्मी के रूप में की जाती है। लक्ष्मी और गौरी, क्रमशः विष्णु और शिव की अर्धांगिनी होने के कारण पूज्य हैं। स्वतंत्र शक्ति के रूप में केवल वेदमाता गायत्री का रूप ही पूज्य है। वैष्णव संप्रदाय की साधना विधि में भी कर्मकांड है, पर वह तांत्रिक विधि जैसी नहीं है। गंभीरता से देखने पर सारे संप्रदायों और वादों का समाहार तंत्र की पूर्व पीठिका में ही हो जाता है। यहां तक कि योग जैसा विषय भी तंत्र का अंग बन जाता है। तांत्रिक विधि से आत्म साधन करने वाले को ज्ञान भी चाहिए, कर्म भी चाहिए और भक्ति भी। योग इन सबसे जुड़ा हुआ है। शंकर के पूर्ववर्ती बौद्ध भी तंत्र के प्रभाव में आ चुके थे। बुद्ध की घुंघराले बालों वाली प्रतिमा विशुद्ध रूप से तांत्रिक परिकल्पना है। बालों की घुंडियां सहस्रार के अगणित दलों की प्रतीक हैं। नाथ संप्रदाय में सिद्धि पद प्राप्त करने वालों में इतनी उत्कट शक्ति आ जाती थी कि जागतिक भावनाएं और संसार के पदार्थ उन्हें नहीं छू पाते थे। मछन्दरनाथ, गोरखनाथ और नागार्जुन की अलौकिक सिद्धियों से संसार परिचत है। इन सिद्धों ने तंत्र से रहस्य लेकर अपनी साधना विधि निश्चित की और मंत्र विद्या में सरल एवं सुगम प्रयोग किया। आज जिन्हें प्राकृत या साबर मंत्र कहते हैं, वे इसी नाथ संप्रदाय की देन हैं। उन मंत्रों में संस्कृत शब्द नहीं है। बोलचाल के और किंचित रूप में रहस्यपूर्ण शब्दों से निर्मित ये मंत्र पूरा काम करते हैं। असल में इन शाबर मंत्रों में वज्रयान की वज्रडाकिनी अथवा वज्रतारा आदि से भी निकृष्ट कोटि के तामसिक देवों की प्रार्थना की जाती है, उनकी आन पर ही काम होता है। मुसलमानों के धर्मग्रंथ कुरान के अनुसार झाड़फूंक और मंत्रोपासना निषिद्ध है अर्थात अल्लाह से दुआ मांगने के सिवा किसी मंत्र का रूप कुरान की आयत नहीं है और न उसे सिद्ध करने की आज्ञा है। फिर भी साबर मंत्रों में मुहम्मद पीर की आन ली जाती है। विस्मिल्लाह के नाम की आन के साथ कुरान की आयत या साबरी विधि से शब्द-संयोजन कर के मंत्र की रचना कर ली जाती है। नाथ संप्रदाय भी तंत्र मार्ग की ही एक शाखा रहा है। संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि तंत्र वैदिक मार्ग नहीं है। इसलिए इसका आधार वेद में ढूंढना युक्तिसंगत नहीं। यक्षिणी साधना शिव उवाच: श्री शंकर जी कहते हैं कि अब मैं आगे यक्षिणियों के साधन प्रयोग का भली प्रकार वर्णन करता हूं जिसके सिद्ध हो जाने पर मनुष्यों की संपूर्ण कामनाएं सिद्ध हो जाती हैं। सर्वेषां यक्षिणीनां तु ध्यान कुर्यात्समाहितः। भगिनी मातृ, पुत्री स्त्री रूप तुल्य यथोप्सितम्।। 1।। भावार्थ: खूब सावधानी के साथ यक्षिणियों की साधना करनी चाहिए। यक्षिणी को इच्छानुसार बहन, माता, पुत्री या स्त्री के समान मान कर उनके रूपों का सावधानी से ध्यान करना चाहिए क्योंकि असावधानी होने पर सिद्धि प्राप्ति में बाधा पड़ जाती है। भोज्य निरामिषे चान्नं वज्र्य ताम्बूल भक्षणम्। उपविश्याजिनादौ च प्रातः स्नानत्वा न कंस्पृशत्।। 2।। भावार्थ: यक्षिणियों की सिद्धि करने में निरामिष (मांस रहित) भोजन करना चाहिए। पान आदि का भक्षण छोड़ दें, प्रातः काल स्नान कर मृगछाला पर बैठें, किसी का स्पर्श न करें।। नित्य कृत्या च कृत्वा तु स्नाने निर्जने जपेत। या प्रत्यक्षरा याति यक्षिणा वांछतध््राुवांः ।। 3 ।। भावार्थ: अपने नित्य कर्म से निवृत्त होकर स्नान करके एकांत स्थान में बैठ कर जप करना चाहिए। जप तब तक करते रहें जब तक कि मनवांछित फल को देने वाली यक्षिणी प्रत्यक्ष रूप से न आ जाए। महा यक्षिणी साधना मंत्र: ¬ क्लीं ह्रीं ¬ ओं श्री महा यक्षिणी सवैश्यर्य प्रदायिन्यै नमः। मंत्र के तीन हजार बेल के वृक्ष पर बैठकर एक महीने तक जप प्रति दिन करें। आलस्य को बिलकुल त्याग दें। जहां पर जप करना हो वहां पर मांस, मदिरा तथा बलिदान पहले ही से रख लंे। अनेक रूप धारण करने वाली यक्षिणी आ जाए तो उसे देख कर डरें नहीं और जप करते रहें। जिस समय यक्षिणी बलिदान वगैरह लेकर वरदान देने को उद्यत हो उस समय जो इच्छा अपने दिल में आवे, वह वरदान स्वरूप उस से मांग लंे। यदि यक्षिणी पूर्ण रूप से प्रसन्न हो जाए तो सब कुछ दे सकती है। यदि कोई इस प्रयोग को स्वयं न कर सके तो ब्राह्मण से भी करा सकता है या किसी ब्राह्मण की सहायता से इस प्रयोग की साधना कर सकता है। इस दौरान तीन कन्याओं को प्रतिदिन पवित्र खीर का भोजन कराकर तृप्त करें। यक्षिणियों द्वारा जो कुछ प्राप्त हो, उसे शुभ कार्य में खर्च करें क्योंकि अशुभ कार्यों में खर्च करने से सिद्धि भंग हो जाती है। धनदा यक्षिणी साधना मंत्र: अर्थदायी यक्षिणी च धनं प्राप्नोति मानवः।। ¬ ऐं ह्रीं श्रीधनं धनं कुरु कुरु फट् स्वाहा। इस मंत्र के 10000 जप करें। भावार्थ: यह यक्षिणी साधना पीपल के वृक्ष के नीचे एकाग्रचित्त होकर करनी चाहिए। इससे मनुष्य को धन की प्राप्ति होती है। पीपल वृक्ष के नीचे सावधानी से एकाग्रचित्त होकर निम्नलिखित मंत्र का जप करें। इससे अपुत्र को पुत्र की प्राप्ति होती है। शिवजी कहते हैं कि हमारा यह कथन मिथ्या नहीं है। मंत्र: ¬ ह्रीं ह्रीं ह्रीं पुत्रा कुरु-कुरु स्वाहा। इस मंत्र का 1000 बार जप कर सिद्धि कर लें। चण्डिका यक्षिणी प्रयोग मंत्र:¬ चण्डिके हंसः क्रीं क्रीं क्रीं क्लीं स्वाहा। विधि: इस मंत्र का जप शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से पूर्णिमा तक रात के समय करना चाहिए। जप चंद्रमा के उदय होने से लेकर अस्त तक करते रहें। इस मंत्र की संख्या प्रतिपदा से पूर्णिमा तक नौ लाख है। इसके करने से देवी प्रसन्न होकर अमृत देती है जिसके पान से मनुष्य अमर हो जाता है। हंसि यक्षिणी प्रयोग मंत्र: ¬ हंसि हंसि क्लीं स्वाहा विधि: पवित्रतापूर्वक नगर के भीतर प्रवेश कर के इस मंत्र के एक लाख जप करें। तत्पश्चात् दशम भाग को कमल की पत्तियों तथा घी के साथ मिलाकर हवन करें। ऐसा करने से देवी एक प्रकार का ऐसा अंजन देती है, जिसे नेत्र में लगाने से पृथ्वी में गड़ा धन दिखाई देने लगता है। उसे निर्विघ्न खोद कर निकाल सकते हैं। मदनी यक्षिणी प्रयोग मंत्र: मदने बिडम्बिनी अनंग संग सन्देहि देहि क्लीं क्रीं स्वाहा। विधि: एकाग्रचित्त होकर शुद्धतापूर्वक इस मंत्र का एक लाख बार जप करें। और दूध, घी, चमेली के फल मिलाकर अग्नि में एक हजार आहुति दें। ऐसा करने से यह यक्षिणी एक प्रकार का गुटका देती है जिसे मुख में रखने से मनुष्य अदृश्य हो जाता है। कर्ण पिशाचिनी यक्षिणी प्रयोग: मंत्र: ¬ क्रीं समान शक्ति भगवती कर्ण पिशाचनी चंद्र शेपनी वद-वद स्वाहा। विधि: सबसे पहले इस मंत्र को 10000 बार जप लें। तत्पश्चात ग्वार पाठे के गुच्छे को अपनी हथेलियों पर मल कर शयन करें तो रात के समय देवी सब शुभाशुभ फल कह देगी। चिचि पिशाचिनी यक्षिणी प्रयोग: मंत्र: ¬ क्री ह्रीं चिचि पिशाचिनी स्वाहा। विधि: गोरोचन, केसर और दूध को मिलाकर नीले रंग के भोज पत्र पर अष्टदल कमल बनाएं। तत्पश्चात हरेक दल पर माया बीज लिख कर सिर पर धारण करें। फिर मंत्र का जप पहले सात दिन तक यथासंख्यक करें। शुद्धतापूर्वक जप करने से यह देवी स्वप्न में तीनों काल (भूत, भविष्य, वर्तमान) का हाल कह जाएगी। काल कर्णिक साधना मंत्र: ह्रीं क्रीं कालकर्णिके कुरु-कुरु ठः ठः स्वाहा। विधि पहले इस मंत्र का एक लाख बार जप करें और ढाक मंदार की लकड़ी, घी, शहद का हवन करें। ऐसा करने से काल कर्णिका प्रसन्न होकर अनेक प्रकार का धन तथा ऐश्वर्य देती है। अप्सरा साधना साधना विधि: यह साधना 51 दिनों की है। किसी भी पूर्णमासी की रात्रि से यह साधना प्रारंभ की जा सकती है। घर के किसी कोने में सफेद आसन बिछा कर उत्तर की ओर मुंह कर के बैठ जाएं। सामने घी का अखंड दीपक प्रज्वलित करें और स्वयं पानी में गुलाब जल या गुलाब का थोड़ इत्र डाल कर स्नान कर स्वच्छ सफेद वस्त्र धारण कर आसन पर बैठ जाएं और सामने श्री अप्सरा यंत्र रखें और अप्सरा सौंदर्य माला से मंत्र जप करें मंत्र: ¬ श्रीं क्लीं अप्सरा प्रत्यक्ष श्रीं ऐं फट्।। मंत्र जप समाप्ति के बाद उसी स्थान पर सो जाएं। इन 51 दिनों में न तो किसी से बात करें और न ही उस कमरे से बाहर जाएं। केवल शौचादि क्रिया करने के लिए बाहर जा सकते हैं। सातवें दिन घुंघरुओं की मधुर आवाज सुनाई देती है। मगर साधक को चाहिए कि वह अविचलित भाव से मंत्र जप करता रहे। इक्कीसवें दिन बिलकुल ऐसा लगे जैसे अपूर्व सी सुगंध फैल गई है। इसके बाद नित्य ऐसी सुगंध का आभास होगा। 36वें दिन लगेगा कि कोई अद्वितीय सुंदरी आसन के पास बैठ गई है। मगर साधक अविचलित न हो और मंत्र जप करता रहे। 47 वें दिन परीक्षा आरंभ होगी और लगेगा कि वह सुंदरी सशरीर साधक की गोद में बैठ गई है। साधक को विचलित होने की आवश्यकता नहीं है। 51 वें दिन वह अपूर्व शृंगार कर साधक से सट कर बैठ जाएगी और पूछेगी कि मेरे लिए क्या आज्ञा है। तब साधक कहे कि मेरी पत्नी बन कर प्रेमिका की तरह प्रसन्न करो। तब वह सिद्ध हो जाएगी और जीवन भर सुख, द्रव्य, वैभव व काम प्रदान करती रहेगी। यह साधना एक बार करने से सिद्ध हो जाती है। बार-बार नहीं करनी पड़ती। साधना में तीन बातें आवश्यक हैं:साधना काल में 51 दिन तक किसी से कुछ न बोलें। साधना के बाद अप्सरा सिद्ध हो जाने पर परस्त्रीगमन न करें। अपसरा तंत्र सिद्ध होने पर उस के साथ रमण करें और जो भी चाहें प्राप्त करें परंतु द्रव्य का दुरुपयोग न करें।

कर्मकांड में संस्कारों का महत्व

भारतीय संस्कृति में संस्कारों का महत्वपूर्ण स्थान है। किसी वस्तु के रूप को बदल देना या उसे नया रूप देना ही संस्कार कहलाता है। भारत में मनुष्य के लिए संस्कारों का महत्व है। भारतवर्ष ऋषि-मुनियों, देवी-देवताओं की पवित्र भूमि मानी जाती है। इसी भूमि को ईश्वर ने अवतार के लिए चुना है। हमारी श्रेष्ठता हमारे संस्कारों के कारण है। भारतीय संस्कृति संस्कारों में निहित है। संस्कार ही भारतीय संस्कृति की पहचान है। इसकी आधारशिला हमारे ऋषियों ने रखी थी। भारतीय जीवन मूल्यों में 16 संस्कारों का समावेश किया गया है। गर्भाधान संस्कार से लेकर मृत्यु के पश्चात अन्त्येष्टि संस्कार हमारी संस्कृति की विशेषता को दर्शाता है। जीवन संस्कारों की वेदी पर चढ़कर निखरता है। भारतीय संस्कृति के संस्कार युक्त होने के कारण इसे विश्व की आदि संस्कृति के रूप में जाना जाता है। संस्कृति के रूप में केवल भारतीय संस्कृति है, विश्व की अन्य जीवन पद्धतियाँ सभ्यता कहलाती है। पशु से मानव बनाने का सामथ्र्य केवल भारतीय संस्कृति में ही है। अपनी संस्कृति की इसी श्रेष्ठता को स्वामी विवेकानन्द ने शिकागो के विश्व सर्वधर्म सम्मेलन में प्रदर्शित कर विश्व को चमत्कृत कर दिया था। संस्कार का आध्यात्मिक दृष्टि से जितना महत्व है उतना ही वैज्ञानिक दृष्टिकोण से रहस्य को समझाया जाता है इसलिए संस्कार मनुष्य के जीवन चक्र को व्यवस्थित करके शरीर, मन, बुद्धि का विकास, सद्गुणों का आधान अन्तःकरण की शुद्धि तथा सर्वांगीण उन्नति प्रदान करता है। संस्कार शब्द का सामान्य अर्थ है, पूर्ण करना, पुनः निर्माण करना, संशोधन करना इत्यादि। अर्थात दोषों को दूर करके गुणों को बढ़ाने के लिए जिस क्रियाविधि अथवा पद्धति का उपयोग किया जाता है, वह संस्कार हैं। आचार्य चरक ने कहा है कि- ‘संस्कारों हि गुणान्तराधानमुच्यते’ अर्थात दोषों को नष्ट और गुणों का संवर्धन करके नए गुणों को विकसित करना ही संस्कार है। निर्गुण और सगुण बनाना, विकृतियों व अशुद्धियों का निवारण करना और मूल्यवान गुणों का सींचन करना ही संस्कार कार्य है। जैसे सोना, चांदी, तांबा आदि धातुएं खदान से निकाले जाने के तुरन्त बाद उपयोग में नहीं आती। आग में तपाकर यानि कि संस्कार कर सुंदर मूर्ति या गहना बनाने पर वही धातु अति मूल्यवान बन जाती है। जब ये संस्कार मनुष्य में प्रयुक्त होते हैं तब मनुष्य गुणवान बन जाता है।

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देश के प्राचीनतम शनि धाम

शनि धामों में अनेक शनितीर्थ क्षेत्र ऐसे हैं, जिनका पौराणिक ग्रंथों में जिक्र है और कई तीर्थ क्षेत्र ऐसे हैं जिनका पौराणिक कथाओं में जिक्र तो नहीं है, किंतु वे अपनी महिमा के कारण लाखों भक्तों की श्रद्धा का केंद्र बने हुए हैं। शनि के 8 अंक की प्रधानता के कारण ही 8 तीर्थ क्षेत्र शनि तीर्थों के अंतर्गत आते हैं। मोक्ष की प्राप्ति की कामना से लोग इन आठों तीर्थ क्षेत्रों की यात्रा करते है। धामों का जिक्र जहां आता है, वहां पर ढाई धाम शनिदेव जी के लिए बड़े ही श्रेष्ठ माने जाते हैं। जब भी किसी पर शनि की महादशा, शनि की साढ़ेसाती या शनि की ढैया आती है, तब वह शनिदेव को प्रसन्न करने के लिए और शनि दशा को शुभफलकारी बनाने के लिए शनि धामों की यात्रा करता है। शनि धाम के अंतर्गत तीन क्षेत्र आते हैं। दो क्षेत्रों को पूरा धाम और एक क्षेत्र को आधा धाम माना जाता है। शनि देव की श्रद्धा भक्ति में महाराष्ट्र क्षेत्र सबसे आगे है। महाराष्ट्र के मूल निवासियों के घरों में से 70 प्रतिशत घरों में मराठी भाषा में प्रचलित पौराणिक ‘‘शनि माहात्म्य’’ ग्रंथ (पोथी) देखी गई है, जहां पुरानी पीढ़ी से शिक्षा पाकर 50 प्रतिशत नई पीढ़ी भी दैनिक साधना में शनि पोथी का पाठ करती है। महाराष्ट्र के प्रत्येक नगर, जिले, कस्बे व गांव में शनि मंदिर स्थापित हैं। महाराष्ट्र में पुराणकालीन शनि मंदिर भी हैं और सन् 1857 ई. के बाद से राजा महाराजाओं द्वारा पौराणिक गाथाओं और प्रसंगों के अनुसार निर्मित शनि मंदिर भी जिनमें गरुड़ पर सवार शनि की मूर्तियां स्थापित हैं। हाल में पौराणिक मंदिरों का जीर्णोद्धार हुआ है, पर मूर्ति वैसी की वैसी ही है। महाराष्ट्र के अधिकतर क्षेत्रों में गरुड़ पर सवार शनिदेव जी की मूर्तियां स्थापित हैं। सिंहासन रथ पर सवार शनिदेव जी पूरे भारत वर्ष में प्रचलित हैं। भारत के प्रमुख धार्मिक स्थानों में रथ पर सवार शनिदेव जी (प्रसन्न मुद्रा में) कौए के साथ देखने में आते हैं। दक्षिण भारत में 80 प्रतिशत क्षेत्र में कौओं के साथ शनिदेव जी के दर्शन होते हैं। शनिदेव जी की मूर्ति के आगे, पीछे या बगल में कौआ जरूर दिखाया जाता है। कौए की सवारी वाले शनिदेव तमिलनाडु क्षेत्र में अधिक हैं। इस संबंध में एक कथा भी प्रचलित है, जो प्रेरणादायी भी है। वहां के भक्त बताते हैं कि कौओं में बहुत सारी ऐसी विशेषताएं हैं, जो इन्सानों में नहीं हैं। उसके गुणों के कारण ही शनिदेव जी का प्यार उसे मिला है। हम कौए को कभी एक रोटी डालते हैं तो वह कभी भी अकेला नहीं खाता है। कांव-कांव करके अनेक साथियों को पहले बुला लेता है। फिर मिल बैठकर सभी बांटकर उसके टुकड़े करके खाते हैं। वह कौआ ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ की भावना रखता है। कहता है कि अपनी रोटी मिल बांटकर खाओ ताकि तुम्हारे परिवार के सारे लोग सुखी रह सकें और एकता में बंधे रहें। कौए को इसीलिए शनिदेव ने यह वरदान दिया कि पितृ पक्ष (श्राद्ध पक्ष) में तुम्हारा मान बढ़ेगा, लोग पितरों की शांति के लिये तुम्हें बुला बुलाकर भोजन कराएंगे। अंततः शनिदेव जी, जो पूर्व जन्म के पुण्य/पाप का फल भी लोगों को देते हैं, इस कौए के भोज के द्वारा पूर्व पापों का प्रायश्चित भी स्वीकार करते हैं। यही कारण है कि दक्षिण भारत के शनि क्षेत्रों में कौए को शनिवार को भोजन कराने की परंपरा है। फिर कौए का रंग काला होने से उसे डाला गया अन्न शनिदान के रूप में बड़ा पुण्य फल भी दे जाता है। श्री शनि क्षेत्र शिगणापुर महाराष्ट्र महाराष्ट्र के अहमद नगर जिले के शिगणापुर गांव में यह शनिक्षेत्र है। यह औरंगाबाद से लगभग 100 किमी. और साईं बाबा की शिरडी से 80 कि. मी. की दूरी पर स्थित है। अहमदनगर जिले से इसकी दूरी 30 कि.मी. है। तब से शनिवार हो या रविवार, प्रतिदिन हजारों की संख्या में शनि भक्त यहां आकर स्वयंभू शनिमूर्ति पर तेल का अभिषेक किया करते हैं। इस क्षेत्र के बारे में कहावत प्रचलित है- देव है देवालय नहीं घर है द्वार नहीं वृक्ष है पर छाया नहीं। 15 फुट लंबे, 15 फुट चैड़े व 5 फुट ऊंचे चबूतरे पर ‘1’ आकार की 5 फुट 8 इंच लंबी स्वयंभू प्रतिमा विराजमान है। जब भी भक्तों ने यहां मंदिर, छत व शिखर का निर्माण किया, वह दूसरी ही रात्रि को ढह गया। शनिदेव भक्तों से स्वप्न में आकर कह गए कि मैं छायानंदन हूं, मुझे छाया की जरूरत नहीं है। लोगों की मान्यता है कि यहां कोई चोरी नहीं कर सकता है। यदि कोई चोरी करता भी है तो अंधा या कोढ़ी होकर फिर वापस शनि दरबार में माफी मांगने व अमानत लौटाने आता है। शनि प्रतिमा के पास एक बड़ा वृक्ष है, उसमें छाया नहीं है। इसके संदर्भ में एक पौराणिक कथा है कि एक बार यहां पत्थर की मूर्ति बहती हुई आई। वहां पशु चराने वाले ग्वालों ने लकड़ी से उसे छेड़ा, तो जहां लकड़ी की चोटें लगीं वहां से खून बहने लगा। तब बच्चों ने अपने घर जाकर माता-पिता को यह समाचार सुनाया और उनके माता-पिता ने गांव वालों को इकट्ठा करके मूर्ति को निकालना चाहा, पर मूर्ति किसी से नहीं उठी। थककर सभी सो गए। तब वहां के प्रसिद्ध सच्चे शनि भक्त ‘उदासी महाराज’ के स्वप्न में आकर शनिदेव जी बोले- ‘‘मैं शनि हूं, कलयुग के कल्याण के लिए यहां आया हूं। इस गांव में जो भी मामा-भांजा होंगे, वे व्रत करके मुझे सच्ची श्रद्धा से उठाएंगे तो मैं उठ जाऊंगा, यहां मेरी स्थापना करो।’’ दूसरे दिन ऐसा ही हुआ, एक चबूतरा तैयार कराकर शनिमूर्ति को मामा भांजे के सहयोग से स्थापित किया गया। लोगों को उनकी श्रद्धा से फलों की प्राप्ति होने लगी, धीरे-धीरे वहां सारी सुविधाएं आने लगीं। बाजार आदि बन गए। आज शनि अमावस्या और शनि जयंती पर्व पर लाखों लोग वहां दर्शन करके अपनी शनि पीड़ा शांत करते हैं। शनि तीर्थ बिरझापुर इस शनिधाम की स्थापना अप्रैल 1995 में हुई। यहां शनिदेव के साथ राहु-केतु की एक-एक फुट वाली दो मूर्तियां भी हैं। यह स्थान दुर्ग जिले से 30 कि.मी. दूर बिरझापुर गांव में आधा एकड़ की भूमि में है। इसमें स्थापित शनि बिल्कुल शिगणापुर के शनि महाराज जी ही लगते हैं। यहां सपत्नीक शनि पूजन होता है और महिलाएं भी अकेले पूजन कर सकती हैं। आज भी प्रति शनिवार, अमावस्या और शनि जयंती पर हजारों भक्तगण यहां आते हैं। शनि धाम सिडको सन् 1999 में महाराष्ट्र में एन-2 सिडको के पास एक अभिषिक्त मूर्ति के शनि मंदिर व एक साढ़े 5 फुट की हाथी पर सवार विशाल सेनापति स्वरूप राजकुमार शनि मूर्ति का देवालय स्थापित हुआ। यहां से 10 कि. मी. की दूरी पर 4 एकड़ की भूमि में शनि आश्रम है, जिसकी स्थापना 3 सितंबर 2005 की शनैश्चरी अमावस्या को हुई। भक्तों की बढ़ती भीड़ को देखकर 6 माह के अंदर ही वहां महाराष्ट्र सरकार द्वारा शनि आश्रम तक पहुंचने वाली कच्ची सड़क को पक्की डामर सड़क का रूप दे दिया गया। बड़ा शनैश्वर धाम तमिलनाडु क्षेत्र में पांडिचेरी क्षेत्र से 120 कि. मी. की दूरी पर तिरुनल्लार ग्राम में शनि महाराज बड़ा शनैश्वर तीर्थ के रूप में राजा नल के समय से विराजमान हैं। राजा नल को जब शनि की दशा आई थी तब नल और दमयंती बिछुड़ गए थे। तब दमयंती ने अपने पति की वापसी, सलामती और उनके खोए हुए राज्य की प्राप्ति के लिए अपने पिता के सहयोग से यहां बड़े शनैश्वर जी का मंदिर बनवाया था। तिरु अर्थात् क्षेत्र, नल्लार अर्थात् राज नल का। शनिकृपा से राजा नल की वापसी हुई, उनका खोया हुआ वैभव उन्हंे मिला। इस क्षेत्र के संबंध में कई आंखों देखी प्रेरणादायी बातें प्रचलित हैं। कोकिला वन में शनि धाम दिल्ली (राजधानी) से 120 कि. मी. की दूरी पर मथुरा जिले (उ. प्र.) में मथुरा से 40 किलोमीटर की दूरी पर कोसी तहसील में कोकिलावन ग्राम में शनि महाराज भगवान श्री कृष्ण के द्वापर युग से विराजमान हैं। मुख्य कथाओं में प्रसंग है कि जब शनि देव श्रीकृष्ण भगवान के जन्मोत्सव पर उनका बाल रूप देखने गए, तब यशोदा मां ने उन्हें दर्शन नहीं करने दिए और कहा कि तुम्हारा रूप देखकर मेरा कान्हा डर जाएगा। श्रीकृष्ण भगवान झूला तोड़कर, घुटनों के बल चलकर शनिदेव के पास पहुंच गए और मन ही मन में बातें भी कीं- शनिदेव तुम कोकिलावन में पीपल के नीचे मेरा इंतजार करो, मैं उत्सव पूरा होने पर वहां पहुंचंूगा। रात्रि 12 बजे श्रीकृष्ण भगवान ने शनिदेव को दर्शन दिए और कहा कि यहां मेरे मंदिर (बांके बिहारी) के साथ तुम्हारा मंदिर भी बनेगा। जो भक्त तुम्हारे दर्शन के बाद मेरे दर्शन करेंगे, उनके सारे मनोरथ पूर्ण होंगे। उज्जैन के शनिदेव जी मध्यप्रदेश उज्जैन में इंदौर मार्ग पर उज्जैन शहर से 20 किमी. की दूरी पर नवग्रह शनि मंदिर है जिसकी स्थापना शनि भक्त राजा विक्रमादित्य ने की थी। इसे शनि के ढाई धामों में पूरा एक धाम कहा जाता है। यहां शनिदेव अपने ढैया व साढ़ेसाती रूप के साथ विराजमान हैं। नस्तनपुर के शनिदेव जी महाराष्ट्र के नासिक जिले में नंदगांव तहसील से 15 कि.मी. और औरंगाबाद से 140 कि.मी. की दूरी पर शनिदेव जी का आधा धाम स्थित है, जिसका उल्लेख रामायण में मिलता है। भगवान राम ने इसकी स्थापना की थी। भगवान राम जब सूर्य उपासना कर रहे थे, बनवास के समय, जब विजय प्राप्ति की कामना कर रहे थे, तब भगवान सूर्यदेवता ने शनि मूर्ति (जो ढाई फुट की है और गरुड़ पर सवार है) रामजी के हाथों में प्रगट की थी। पौराणिक कथाओं के आधार पर तब से यहां शनिदेव जी की पूजा होती है। रामायण में जो नंदनवन था, वही आज नंदगांव कहलाता हैै। बीड़ का राक्षस भुवन श्री शनि क्षेत्र महाराष्ट्र के बीड़ जिले से 25 किमी. की दूरी पर औरंगाबाद - बीड़ हाईवे पर राक्षस भुवन गांव में सड़क से 8 कि.मी. अंदर यह श्री शनि क्षेत्र स्थित है। कहते हैं यहां जब राक्षसों का आतंक बढ़ गया था तब, अगस्त ऋषि के सहयोग से राक्षसों का संहार करने के लिए गुरु बृहस्पति देवता के साथ भगवान राम ने शनिदेव की मूर्ति की स्थापना उनके ढैया व साढ़ेसाती दोनों रूपों के साथ की थी। गंगा और गोदावरी के मध्य पीपल के विशाल पेड़ के नीचे स्थित विशाल ऊंचे चबूतरे पर गुरु बृहस्पति देवता के साथ शनिदेव जी विराजमान है । यहीं इसके स्थापना दिवस जनवरी माह की शुक्ल अष्टमी को लाखों भक्तों का मेला लगता है। ग्वालियर का शनैश्चरा तीर्थ क्षेत्र मध्यप्रदेश के ग्वालियर में ग्वालियर हवाई अड्डा रोड से 25 किमी. अंदर शनैश्चरा गांव में शनि महाराज स्थापित हैं जहां शनैश्चरी अमावस्या को लाखों पदयात्री शनि पीड़ा निवारण के लिए आते हैं। यहां की स्थापना भी भगवान राम के कर कमलों द्वारा मानी जाती है। शनि तीर्थ क्षेत्र शनि माॅडल महाराष्ट्र के नंदुरबार जिले में दोडाइचा तहसील से 30 कि.मी. की दूरी पर यह शनि धाम स्थित है। कहते हैं कि इन्हीं शनिदेव जी ने विक्रमादित्य को रंक से फिर से राजा बनाया था और विक्रमादित्य के कंधे पर प्रगट हुये थे। दिल्ली में चांदनी चैक स्थित शनि मंदिर यह कांच का बड़ा सुहावना मंदिर है। इस शनि मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा शास्त्रीय विधि से हुई है। अन्य ग्रहों की मूर्तियां भी यहां स्थापित हैं। यहां शनिवार को लोग तेल का दीपक जलाते हैं। यहां सवा किलो चने का प्रसाद बांटना चाहिए। ऐसा करने से शनि के कष्टों से छुटकारा मिलता है। असोल शनि धाम यह शनि मंदिर दिल्ली स्थित महरौली में छतरपुर से 5 किलोमीटर दूर असोला गांव में स्थित है। शनि की मूर्ति अष्टधातु से बनी है। एक में शनि महाराज गिद्ध पर सवार हैं और दूसरी मूर्ति में भैंसे पर। यह शनि शक्तिपीठ आज लोगों की आस्था का केंद्र बना हुआ है। यहां हर शनिवार या शनि अमावस्या को श्रद्धालु शनि की मूर्ति पर तेल, उड़द और काला वस्त्र चढ़ाते हैं। लोगों को शनि की साढ़ेसाती के कारण मिलने वाले कष्टों का यहां निवारण होता है।

इश्वर प्राप्ति का मार्ग: भक्ति मार्ग

वृंदावन में एक स्थान ऐसा है, जहां ज्ञान हारा और भक्ति जीती। इस प्रसंग ने लोक मानस में यह बैठाया कि ज्ञानार्जन से अधिक ज्ञानानुभव महत्वपूर्ण होता है। बुद्धि से ज्यादा भावनाएं प्रमुख होती हैं। मस्तिष्क से अधिक दिल की बात सुननी चाहिए। इस स्थान को ज्ञान गूदड़ी कहते हैं। लोक में यह प्रसंग उद्धव-गोपी संवाद के रूप में जाना जाता है। भक्तिकालीन कवियों ने इस प्रसंग से यह स्थापित किया कि भगवान को पाने का सबसे सहज और सरल मार्ग भक्ति का है। शास्त्रों-पुराणों में यह प्रसंग नाम मात्र है। महाकवि सूरदास ने इस प्रसंग को विस्तार दिया। अनेक वर्षों बाद जगद्गुरु शंकराचार्य ने भी भज गोविंद, भज गोविंद मूढ़मते, गाकर स्थापित किया कि भगवान को पाने का ज्ञानमार्ग से ज्यादा सहज भक्तिमार्ग है। बात उस समय की है जब- कृष्ण गुरु संदीपन के यहां ज्ञानार्जन के लिए गये थे तब उन्हें ब्रज की याद सताती थी। वहां उनका एक ही मित्र था उद्धव, वह सदैव ज्ञान-नीति की, निर्गुण ब्रह्म और योग की बातें करता था। श्रीकृष्ण का उद्धव से परिचय मथुरा में हुआ। उद्धव हर संदर्भ में नीतियों का सहारा लेते। परिणामस्वरूप उनसे बात करने वाला निरुर रह जाता। उनके गहन अध्ययन और विद से प्रभावित लोग उन्हें देवताओं के गुरु बृहस्पति का शिष्य मानते। पहले परिचय में ही उद्धव ने अपनी ज्ञानपूर्ण बातों से श्रीकृष्ण को प्रभावित किया। श्रीकृष्ण को यह अनुभूति थी कि उद्धव को ज्ञान का गर्व है। शंका निवारण के लिए श्रीकृष्ण ने युक्ति निकाली। एक दिन उन्होंने उद्धव से बात करते हुए कहा कि मैं मानता हूं कि ज्ञान का मार्ग सर्वोम है। ज्ञान से व्यक्ति के मोहपाश खुल जाते हैं। माया के बंधनों से उसे मुक्ति मिल जाती है। इस तरह मोह-माया उसे दुख नहीं पहुंचाते। उद्धव को अपनी बात गंभीरता से सुनते देख गंभीर लंबी सांस लेकर श्रीकृष्ण ने कहा- उद्धव जी, क्या यह संभव है कि आप ब्रज जाकर गोपियों को समझाएं। उन्हें बताएं कि दुनिया का सार ज्ञान है, पे्रम नहीं। ज्ञान से प्राप्ति होती है, भावनाओं से नहीं। ज्ञान से शांति मिलती है, जबकि प्रेम अशांत करता है। ज्ञान दुखों से ऊपर उठाता है और प्रेम दुखों में डुबोता है। ज्ञान समस्याओं का अंत है और प्रेम दुखों का आरंभ। ज्ञान और नीतियों के सहारे आप गोपियों को समझा सकते हैं कि प्रेम निरा पागलपन है। श्रीकृष्ण की बात सुनकर उद्धव के भीतर ज्ञानजन्य गर्व हिलोरें लेने लगा। उन्होंने ब्रज जाकर गोपियों को समझाने की बात मान ली। उन्होंने श्रीकृष्ण को आश्वासन दिया कि वे गोपियों को समझाकर कुछ दिन में ही लौट आएंगे। श्रीकृष्ण का संदेश लेकर उद्धव वृंदावन पहुंचे। उद्धव के आगमन का समाचार पूरे ब्रज में फैल गया। नंद बाबा के घर कुछ समय बिताने के बाद उद्धव गोपियों से मिलने पहुंचे। उद्धव ने देखा गोपियां बेहाल हैं। उद्धव को यह सब विचित्र लगा। गोपियों की दशा पर वे मन ही मन मुस्कुरा उठे। ज्ञान गर्व पीड़ित हो उन्होंने आंखें मूंद लीं। आगे बढ़ने पर उन्हें सखियां से घिरी राधा दिखीं। अपूर्व सौंदर्य, सौंदर्य से अभिभूत उद्धव ने अपने को कृष्ण सखा बताकर राधा को प्रणाम किया। उद्धव ने बात आगे बढ़ाते हुए कहा कि मैं आपके लिए उनका संदेश लाया हूं। वह सोच रहे थे कि श्रीकृष्ण का संदेश सुनते ही गोपियां, मां यशोदा और नंदबाबा की तरह आनंद से भर उठेंगी। लेकिन राधा तो लगता है मद में हैं। उन्हें किसी की चिंता ही नहीं। उद्धव के अभिमान ने करवट ली। उनके मन ने कहा-अपने ज्ञान से वे कितने मूर्खों का जीवन बदल चुके हैं। फिर ये गोपियां क्या हैं? आखिर हैं तो स्त्रियां ही। प्रेम ने इनका मस्तिष्क दूषित कर दिया है। इनसे हार मानकर लौटना उचित नहीं। उद्धव ने एक बार फिर बात शुरू करने का प्रयास किया। उन्होंने कहा कि आपको श्रीकृष्ण के पास मथुरा कोई संदेश भेजना हो तो बताइए। इस पर राधा बोल पड़ीं- उद्धव जी हमारे हृदय प्रेम से भरे हैं। इसलिए हमें किसी संदेश या संदेशवाहक की आवश्यकता नहीं। प्रेम संदेश तो हृदय सुन लेता है। हम तो नित्य अपने मनमोहन को अपना संदेश सुनाती और उनका सुनती हैं। उद्धव को लगा राधा विक्षिप्त हो चुकी हैं। इसीलिए ऐसी निरर्थक बातं कर रही हैं। उद्धव की खीझ बढ़ गई। उन्होंने कहा जितना प्रेम तुम श्रीकृष्ण से करती हो, उतना परम ब्रह्म से करतीं तो तुम्हारा कल्याण हो जाता। तुम्हें दुख नहीं भुगतना पड़ता। परम ब्रह्म निर्गुण निराकार हैं। वह अपने भक्तों के साथ सदैव रहते हैं। मानवीय प्रेम दुख देता है जबकि ईश्वरीय प्रेम आनंद। विवेक की आंखें खोलो। परम ब्रह्म सृष्टि का नियंता है। उसका निर्माता और पालक भी। आनंद ही नहीं, वह परमानंद प्रदाता है। वह स्थान पर उपस्थित है। यहां तक कि हमारे और तुम्हारे भीतर भी वह उपस्थित है। उसे पाने के लिए बस शांतचि आंख मूंदकर बैठने, ध्यान लगाने की जरूरत है। उद्धव ने गोपियों को समझाने की दृष्टि से कहा-तुम्हारा मन चंचल और सांसारिक है। माया के अधीन है, इसलिए तुम अपने को कृष्ण से अलग मान रही हो। चंचल मन शारीरिक और मानसिक विकार उत्पन्न करता है। मन की चंचलता तनाव का कारण होती है। तन एवं मन को दुर्बल करती है। मन को एकाग्र करो। उसे निर्गुण निराकार ब्रह्म में लगाओ। इससे मनःस्थिति ठीक होगी। ऋषि मुनि इसे योग कहते हैं। योग मानसिक शांति देता है। इसी से ध्यान लगता है। योगीजन ध्यान के माध्यम से ही ईश्वर की प्राप्ति करके परमानंद पाते हैं। मोक्ष और स्वर्ग पाते हैं। उद्धव आगे कुछ कहते तभी एक गोपी बोल पड़ी उद्ध व जी, हम समझ नहीं पा रहे हैं कि आप हमें क्या समझा रहे हैं। प्यारे श्रीकृष्ण के दर्शन के लिए हम अपनी आंखें रात दिन खोले रहते हैं और तुम हमें आंख मूंदकर ध्यान लगाने की सीख दे रहे हो। हमें मानसिक शांति का पाठ पढ़ा रहे हो। उद्धव निरुर हो गये। गोपियों के आगे वह ठगे से खड़े रहे। जीवन में अब तक उनसे इस तरह की बातें किसी ने नहीं की थीं। वे सोचने लगे श्रीकृष्ण के प्रेम में गोपियां इस तरह बंधी हैं जैसे कांटे में मछली। गोपियों को श्रीकृष्ण के प्रेम से निकालना कठिन है। समझाने की दृष्टि से उन्होंने अंतिम प्रयास करते हुए कहा-ईश्वर की ओर मन लगाने से धन, रूप, ईश्वर और मुक्ति, तुम जो चाहोगी, तुम्हें मिल जायेगा। उद्धव आगे कुछ बोलते कि गोपियां बोल पड़ीं-उद्धव जी, हमें ना तो धन संपदा चाहिए और ना ही मुक्ति। हम स्वर्ग भी नहीं चाहते और ना ही हमें भोग विलास चाहिए। हम तो चाहते हैं कि जन्म जन्मांतर तक मनमोहन के प्रति हमारा प्रेम इसी तरह बना रहे। हम तो बार-बार जन्म लेकर भी उनके प्रेम में ही डूबना चाहते हैं। उद्धव को लगा कि गोपियों की प्रेम बयार में उनका ज्ञान तिनके की तरह उड़ रहा है। तर्क शक्ति जवाब देने लगी है। उद्धव ने सोचा- श्रीकृष्ण के प्रेम में गोपियां इस तरह डूबी हैं कि इन्हें संसार का ज्ञान ही नहीं रह गया। सांसारिक आचरण से यह ऊपर हो गई हैं। गोपियों के प्रेम के प्रति उद्धव के मन में आदरभाव पनप उठा। ज्ञान से बंजर हुए मस्तिष्क में प्रेम का अंकुर फूट पड़ा। ज्ञान की गूदड़ी में उन्हें प्रेम का हीरा मिल गया। उद्धव शांत हो गये। उन्हें लगा कि उन्होंने ज्ञानार्जन तो बहुत किया, लेकिन ज्ञानानुभव आज ही हुआ। उनका मन श्रद्धा से भर उठा। मस्तक वृंदावन की प्रेम भूमि पर नत हो गया। श्रद्धावनत उद्धव के हाथ राधा के पैरों पर जा टिके। राधा के पैरों पर उद्धव के हाथ देख गोपियां हतप्रभ रह गईं। गोपियां आश्चर्य से भर उठीं। उद्धव प्रेम में डूबे थे। उनका हृदय प्रेमसागर में गोते लगा रहा था। उन्हें अपनी दशा का ज्ञान नहीं रह गया। बुदबुदाते हुए उद्धव ने कहा जन्म-जन्मांतर वृंदावन में ही मेरा जन्म हो। कृष्ण के प्रति मेरा प्रेम भी गोपियों जैसा ही रहे। मानव रूप में जन्म न मिले तो भी वृंदावन के पशु-पक्षी, लता-वृक्षके रूप में जन्म लेता रहूं। मुझे मुक्ति नहीं चाहिए। राधा ने उन्हें उठाया। उद्धव की आंखों से प्रेम के अश्रु बह रहे थे। वे वंृदावन की धूल में लौट गये। ऊधौं मन ना भये दस-बीस एक हुतो सो गयौ स्याम संग, कौ आराधे ईस।।1।।