Tuesday, 25 August 2015

रक्षाबन्धन का त्योहार

रक्षाबन्धन होली, दीवाली और दशहरे की तरह हिंदुओं का प्रमुख त्योहार है, जो प्रतिवर्ष श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है। श्रावण (सावन) में मनाये जाने के कारण इसे श्रावणी (सावनी) या सलूनो भी कहते हैं। यह भाई-बहन को स्नेह की डोर से बांधने वाला त्योहार है। यह त्योहार भाई-बहन के अटूट प्रेम का प्रतीक है। रक्षाबंधन का अर्थ है (रक्षा+बंधन) अर्थात किसी को अपनी रक्षा के लिए बांध लेना। इसीलिए राखी बांधते समय बहन कहती है - भैया! मैं तुम्हारी शरण में हूँ, मेरी सब प्रकार से रक्षा करना। आज के दिन बहन अपने भाई के हाथ में राखी बांधती है और उन्हें मिठाई खिलाती है। फलस्वरूप भाई भी अपनी बहन को रुपये या उपहार आदि देते हैं। रक्षाबंधन स्नेह का वह अमूल्य बंधन है जिसका बदला धन तो क्या सर्वस्व देकर भी नहीं चुकाया जा सकता। रक्षाबन्धन में राखी या रक्षासूत्र का सबसे अधिक महत्व है। राखी कच्चे सूत जैसे सस्ती वस्तु से लेकर रंगीन कलावे, रेशमी धागे, तथा सोने या चाँदी जैसी मँहगी वस्तु तक की हो सकती है। राखी सामान्यत: बहनें भाई को ही बाँधती हैं परन्तु ब्राह्मणों, गुरुओं और परिवार में छोटी लड़कियों द्वारा सम्मानित सम्बन्धियों (जैसे पुत्री द्वारा पिता को) भी बाँधी जाती है। कभी कभी सार्वजनिक रूप से किसी नेता या प्रतिष्ठित व्यक्ति को भी राखी बाँधी जाती है।
अनुष्ठान:
भारतीय परम्परा में विश्वास का बन्धन ही मूल है और रक्षाबन्धन इसी विश्वास का बन्धन है। यह पर्व मात्र रक्षा-सूत्र के रूप में राखी बाँधकर रक्षा का वचन ही नहीं देता वरन् प्रेम, समर्पण, निष्ठा व संकल्प के जरिए हृदयों को बाँधने का भी वचन देता है। पहले रक्षा बन्धन बहन-भाई तक ही सीमित नहीं था, अपितु आपत्ति आने पर अपनी रक्षा के लिए अथवा किसी की आयु और आरोग्य की वृद्धि के लिये किसी को भी रक्षा-सूत्र (राखी) बांधा या भेजा जाता था। भगवान कृष्ण ने गीता में कहा है कि- 'मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव- अर्थात 'सूत्र अविच्छिन्नता का प्रतीक है, क्योंकि सूत्र (धागा) बिखरे हुए मोतियों को अपने में पिरोकर एक माला के रूप में एकाकार बनाता है। माला के सूत्र की तरह रक्षा-सूत्र (राखी) भी लोगों को जोड़ता है। प्रात: स्नानादि से निवृत्त होकर लड़कियाँ और महिलाएँ पूजा की थाली सजाती हैं। थाली में राखी के साथ रोली या हल्दी, चावल, दीपक, मिठाई और कुछ पैसे भी होते हैं। लड़के और पुरुष तैयार होकर टीका करवाने के लिये पूजा या किसी उपयुक्त स्थान पर बैठते हैं। पहले अभीष्ट देवता की पूजा की जाती है, इसके बाद रोली या हल्दी से भाई का टीका करके चावल को टीके पर लगाया जाता है और सिर पर छिड़का जाता है, उसकी आरती उतारी जाती है, दाहिनी कलाई पर राखी बाँधी जाती है और पैसों से न्यौछावर करके उन्हें गरीबों में बाँट दिया जाता है। भारत के अनेक प्रान्तों में भाई के कान के ऊपर भोजली या भुजरियाँ लगाने की प्रथा भी है। भाई बहन को उपहार या धन देता है। इस प्रकार रक्षाबन्धन के अनुष्ठान को पूरा करने के बाद ही भोजन किया जाता है। प्रत्येक पर्व की तरह उपहारों और खाने-पीने के विशेष पकवानों का महत्व रक्षाबन्धन में भी होता है। आमतौर पर दोपहर का भोजन महत्वपूर्ण होता है और रक्षाबन्धन का अनुष्ठान पूरा होने तक बहनों द्वारा व्रत रखने की भी परम्परा है। पुरोहित तथा आचार्य सुबह सुबह यजमानों के घर पहुँचकर उन्हें राखी बाँधते हैं और बदले में धन वस्त्र और भोजन आदि प्राप्त करते हैं। यह पर्व भारतीय समाज में इतनी व्यापकता और गहराई से समाया हुआ है कि इसका सामाजिक महत्व तो है ही, धर्म, पुराण, इतिहास, साहित्य और फि़ल्में भी इससे अछूते नहीं हैं।
सामाजिक प्रसंग
रक्षाबन्धन आत्मीयता और स्नेह के बन्धन से रिश्तों को मज़बूती प्रदान करने का पर्व है। यही कारण है कि इस अवसर पर न केवल बहन भाई को ही अपितु अन्य सम्बन्धों में भी रक्षा (या राखी) बाँधने का प्रचलन है। गुरु शिष्य को रक्षासूत्र बाँधता है तो शिष्य गुरु को। भारत में प्राचीन काल में जब स्नातक अपनी शिक्षा पूर्ण करने के पश्चात गुरुकुल से विदा लेता था तो वह आचार्य का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए उसे रक्षासूत्र बाँधता था जबकि आचार्य अपने विद्यार्थी को इस कामना के साथ रक्षासूत्र बाँधता था कि उसने जो ज्ञान प्राप्त किया है वह अपने भावी जीवन में उसका समुचित ढंग से प्रयोग करे ताकि वह अपने ज्ञान के साथ-साथ आचार्य की गरिमा की रक्षा करने में भी सफल हो। इसी परम्परा के अनुरूप आज भी किसी धार्मिक विधि विधान से पूर्व पुरोहित यजमान को रक्षासूत्र बाँधता है और यजमान पुरोहित को। इस प्रकार दोनों एक दूसरे के सम्मान की रक्षा करने के लिये परस्पर एक दूसरे को अपने बन्धन में बाँधते हैं।
पौराणिक प्रसंग:
राखी का त्योहार कब शुरू हुआ यह कोई नहीं जानता। लेकिन भविष्य पुराण में वर्णन मिलता है कि देव और दानवों में जब युद्ध शुरू हुआ तब दानव हावी होते नजऱ आने लगे। भगवान इन्द्र घबरा कर बृहस्पति के पास गये। वहां बैठी इन्द्र की पत्नी इंद्राणी सब सुन रही थी। उन्होंने रेशम का धागा मन्त्रों की शक्ति से पवित्र करके अपने पति के हाथ पर बाँध दिया। संयोग से वह श्रावण पूर्णिमा का दिन था। लोगों का विश्वास है कि इन्द्र इस लड़ाई में इसी धागे की मन्त्र शक्ति से ही विजयी हुए थे। उसी दिन से श्रावण पूर्णिमा के दिन यह धागा बाँधने की प्रथा चली आ रही है। यह धागा धन,शक्ति, हर्ष और विजय देने में पूरी तरह समर्थ माना जाता है।
स्कन्ध पुराण, पद्मपुराण और श्रीमद्भागवत में वामनावतार नामक कथा में रक्षाबन्धन का प्रसंग मिलता है। कथा कुछ इस प्रकार है- दानवेन्द्र राजा बलि ने जब 100 यज्ञ पूर्ण कर स्वर्ग का राज्य छीनने का प्रयत्न किया तो इन्द्र आदि देवताओं ने भगवान विष्णु से प्रार्थना की। तब भगवान वामन अवतार लेकर ब्राह्मण का वेष धारण कर राजा बलि से भिक्षा माँगने पहुँचे। गुरु के मना करने पर भी बलि ने तीन पग भूमि दान कर दी। भगवान ने तीन पग में सारा आकाश पाताल और धरती नापकर राजा बलि को रसातल में भेज दिया। इस प्रकार भगवान विष्णु द्वारा बलि राजा के अभिमान को चकनाचूर कर देने के कारण यह त्योहार बलेव नाम से भी प्रसिद्ध है। कहते हैं एक बार बाली रसातल में चला गया तब बलि ने अपनी भक्ति के बल से भगवान को रात-दिन अपने सामने रहने का वचन ले लिया। भगवान के घर न लौटने से परेशान लक्ष्मी जी को नारद जी ने एक उपाय बताया। उस उपाय का पालन करते हुए लक्ष्मी जी ने राजा बलि के पास जाकर उसे रक्षाबन्धन बांधकर अपना भाई बनाया और अपने पति भगवान बलि को अपने साथ ले आयीं। उस दिन श्रावण मास की पूर्णिमा तिथि थी।
ऐतिहासिक प्रसंग:
राजपूत जब लड़ाई पर जाते थे तब महिलाएँ उनको माथे पर कुमकुम तिलक लगाने के साथ साथ हाथ में रेशमी धागा भी बाँधती थी। इस विश्वास के साथ कि यह धागा उन्हे विजयश्री के साथ वापस ले आयेगा। राखी के साथ एक और प्रसिद्ध कहानी जुड़ी हुई है। कहते हैं, मेवाड़ की रानी कर्मावती को बहादुरशाह द्वारा मेवाड़ पर हमला करने की पूर्व सूचना मिली। रानी लडऩ़े में असमर्थ थी अत: उसने मुगल बादशाह हुमायूँ को राखी भेज कर रक्षा की याचना की। हुमायूँ ने मुसलमान होते हुए भी राखी की लाज रखी और मेवाड़ पहुँच कर बहादुरशाह के विरूद्ध मेवाड़ की ओर से लड़ते हुए कर्मावती व उसके राज्य की रक्षा की। एक अन्य प्रसंगानुसार सिकन्दर की पत्नी ने अपने पति के हिन्दू शत्रु पुरूवास को राखी बाँधकर अपना मुँहबोला भाई बनाया और युद्ध के समय सिकन्दर को न मारने का वचन लिया। पुरूवास ने युद्ध के दौरान हाथ में बँधी राखी और अपनी बहन को दिये हुए वचन का सम्मान करते हुए सिकन्दर को जीवन-दान दिया।
महाभारत में भी इस बात का उल्लेख है कि जब ज्येष्ठ पाण्डव युधिष्ठिर ने भगवान कृष्ण से पूछा कि मैं सभी संकटों को कैसे पार कर सकता हूँ तब भगवान कृष्ण ने उनकी तथा उनकी सेना की रक्षा के लिये राखी का त्योहार मनाने की सलाह दी थी। उनका कहना था कि राखी के इस रेशमी धागे में वह शक्ति है जिससे आप हर आपत्ति से मुक्ति पा सकते हैं। इस समय द्रौपदी द्वारा कृष्ण को तथा कुन्ती द्वारा अभिमन्यु को राखी बाँधने के कई उल्लेख मिलते हैं। महाभारत में ही रक्षाबन्धन से सम्बन्धित कृष्ण और द्रौपदी का एक और वृत्तान्त भी मिलता है। जब कृष्ण ने सुदर्शन चक्र से शिशुपाल का वध किया तब उनकी तर्जनी में चोट आ गई। द्रौपदी ने उस समय अपनी साड़ी फाड़कर उनकी उँगली पर पट्टी बाँध दी। यह श्रावण मास की पूर्णिमा का दिन था। कृष्ण ने इस उपकार का बदला बाद में चीरहरण के समय उनकी साड़ी को बढ़ाकर चुकाया। कहते हैं परस्पर एक दूसरे की रक्षा और सहयोग की भावना रक्षाबन्धन के पर्व में यहीं से प्रारम्भ हुई।
रामायण:
त्रेता युग में रावण की बहन शूर्पणखा लक्ष्मण द्वारा नाक कटने के पश्चात रावण के पास पहुँची और रक्त से सनी साड़ी का एक छोर फाड़कर रावण की कलाई में बाँध दिया और कहा कि- भैया! जब-जब तुम अपनी कलाई को देखोगे, तुम्हें अपनी बहन का अपमान याद आएगा और मेरी नाक काटनेवालों से तुम बदला ले सकोगे।
भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम में रक्षा बन्धन पर्व की भूमिका:
भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम में जन जागरण के लिये भी इस पर्व का सहारा लिया गया। श्री रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने बंग-भंग का विरोध करते समय रक्षाबन्धन त्यौहार को बंगाल निवासियों के पारस्परिक भाईचारे तथा एकता का प्रतीक बनाकर इस त्यौहार का राजनीतिक उपयोग आरम्भ किया। 1905 में उनकी प्रसिद्ध कविता मातृभूमि वन्दना का प्रकाशन हुआ जिसमें वे लिखते हैं हे प्रभु! मेरे बंगदेश की धरती, नदियाँ, वायु, फूल - सब पावन हों; है प्रभु! मेरे बंगदेश के, प्रत्येक भाई बहन के उर अन्त:स्थल, अविछन्न, अविभक्त एवं एक हों।
सन् 1905 में लॉर्ड कर्जऩ ने बंग भंग करके वन्दे मातरम् के आन्दोलन से भड़की एक छोटी सी चिंगारी को शोलों में बदल दिया। 16 अक्तूबर 1905 को बंग भंग की नियत घोषणा के दिन रक्षा बन्धन की योजना साकार हुई और लोगबाग गंगा स्नान करके सड़कों पर यह कहते हुए उतर आये-
सप्त कोटि लोकेर करुण क्रन्दन, सुनेना सुनिल कर्जऩ दुर्जन;
ताइ निते प्रतिशोध मनेर मतन करिल, आमि स्वजने राखी बन्धन।
महाराष्ट्र राज्य में यह त्योहार नारियल पूर्णिमा या श्रावणी के नाम से विख्यात है। इस दिन लोग नदी या समुद्र के तट पर जाकर अपने जनेऊ बदलते हैं और समुद्र की पूजा करते हैं। राजस्थान में रामराखी और चूड़ाराखी या लूंबा बाँधने का रिवाज़ है। रामराखी सामान्य राखी से भिन्न होती है। इसमें लाल डोरे पर एक पीले छींटों वाला फुँदना लगा होता है। यह केवल भगवान को ही बाँधी जाती है। चूड़ा राखी भाभियों की चूडिय़ों में बाँधी जाती है। जोधपुर में राखी के दिन केवल राखी ही नहीं बाँधी जाती, बल्कि दोपहर में पद्मसर और मिनकानाडी पर गोबर, मिट्टी और भस्मी से स्नान कर शरीर को शुद्ध किया जाता है। इसके बाद धर्म तथा वेदों के प्रवचनकत्र्ता अरुंधती, गणपति, दुर्गा, गोभिला तथा सप्तर्षियों के दर्भ के चट (पूजास्थल) बनाकर उनकी मन्त्रोच्चारण के साथ पूजा की जाती हैं। उनका तर्पण कर पितृॠण चुकाया जाता है। धार्मिक अनुष्ठान करने के बाद घर आकर हवन किया जाता है, वहीं रेशमी डोरे से राखी बनायी जाती है। राखी को कच्चे दूध से अभिमन्त्रित करते हैं और इसके बाद ही भोजन करने का प्रावधान है। तमिलनाडु, केरल, महाराष्ट्र और उड़ीसा के दक्षिण भारतीय ब्राह्मण इस पर्व को अवनि अवित्तम कहते हैं। यज्ञोपवीतधारी ब्राह्मणों के लिये यह दिन अत्यन्त महत्वपूर्ण है। इस दिन नदी या समुद्र के तट पर स्नान करने के बाद ऋषियों का तर्पण कर नया यज्ञोपवीत धारण किया जाता है। गये वर्ष के पुराने पापों को पुराने यज्ञोपवीत की भाँति त्याग देने और स्वच्छ नवीन यज्ञोपवीत की भाँति नया जीवन प्रारम्भ करने की प्रतिज्ञा ली जाती है। इस दिन यजुर्वेदीय ब्राह्मण 6 महीनों के लिये वेद का अध्ययन प्रारम्भ करते हैं। इस पर्व का एक नाम उपक्रमण भी है जिसका अर्थ है- नयी शुरुआत। व्रज में हरियाली तीज (श्रावण शुक्ल तृतीया) से श्रावणी पूर्णिमा तक समस्त मन्दिरों एवं घरों में ठाकुर झूले में विराजमान होते हैं। रक्षाबन्धन वाले दिन झूलन-दर्शन समाप्त होते हैं।
सरकारी प्रबन्ध:
भारत सरकार के डाक-तार विभाग द्वारा इस अवसर पर दस रुपए वाले आकर्षक लिफाफों की बिक्री की जाती हैं। लिफाफे की कीमत 5 रुपए और 5 रुपए डाक का शुल्क। इसमें राखी के त्योहार पर बहनें, भाई को मात्र पाँच रुपये में एक साथ तीन-चार राखियाँ तक भेज सकती हैं। डाक विभाग की ओर से बहनों को दिये इस तोहफे के तहत 50 ग्राम वजन तक राखी का लिफाफा मात्र पाँच रुपये में भेजा जा सकता है जबकि सामान्य 20 ग्राम के लिफाफे में एक ही राखी भेजी जा सकती है। यह सुविधा रक्षाबन्धन तक ही उपलब्ध रहती है। रक्षाबन्धन के अवसर पर बरसात के मौसम का ध्यान रखते हुए डाक-तार विभाग ने 2007 से बारिश से खऱाब न होने वाले वाटरप्रूफ लिफाफे भी उपलब्ध कराये हैं। ये लिफाफे अन्य लिफाफों से भिन्न हैं। इसका आकार और डिजाइन भी अलग है जिसके कारण राखी इसमें ज्यादा सुरक्षित रहती है। डाक-तार विभाग पर रक्षाबन्धन के अवसर पर 20 प्रतिशत अधिक काम का बोझ पड़ता है। अत: राखी को सुरक्षित और तेजी से पहुँचाने के लिए विशेष उपाय किये जाते हैं और काम के हिसाब से इसमें सेवानिवृत्त डाककर्मियों की सेवाएँ भी ली जाती है। कुछ बड़े शहरों के बड़े डाकघरों में राखी के लिये अलग से बाक्स भी लगाये जाते हैं। इसके साथ ही चुनिन्दा डाकघरों में सम्पर्क करने वाले लोगों को राखी बेचने की भी इजाजत दी जाती है, ताकि लोग वहीं से राखी खरीद कर निर्धारित स्थान को भेज सकें।
राखी और आधुनिक तकनीकी माध्यम:
आज के आधुनिक तकनीकी युग एवं सूचना सम्प्रेषण युग का प्रभाव राखी जैसे त्योहार पर भी पड़ा है। बहुत सारे भारतीय आजकल विदेश में रहते हैं एवं उनके परिवार वाले (भाई एवं बहन) अभी भी भारत या अन्य देशों में हैं। इण्टरनेट के आने के बाद कई सारी ई-कॉमर्स साइट खुल गयी हैं जो ऑनलाइन आर्डर लेकर राखी दिये गये पते पर पहुँचाती है। इसके अतिरिक्त भारत में 2007 राखी के अवसर पर इस पर्व से सम्बन्धित एक एनीमेटेड सीडी भी आ गयी है जिसमें एक बहन द्वारा भाई को टीका करने व राखी बाँधने का चलचित्र है। यह सीडी राखी के अवसर पर अनेक बहनें दूर देश में रहने वाले अपने भाइयों को भेज सकती हैं।
रक्षाबन्धन के अवसर पर कुछ विशेष पकवान भी बनाये जाते हैं जैसे घेवर, शकरपारे, नमकपारे और घुघनी। घेवर सावन का विशेष मिष्ठान्न है यह केवल हलवाई ही बनाते हैं जबकि शकरपारे और नमकपारे आमतौर पर घर में ही बनाये जाते हैं। घुघनी बनाने के लिये काले चने को उबालकर चटपटा छौंका जाता है। इसको पूरी और दही के साथ खाते हैं। हलवा और खीर भी इस पर्व के लोकप्रिय पकवान हैं।
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वास्तु शास्त्र अनुसार रसोई घर कैसे बनाएं

वास्तु शास्त्र के अनुसार पाकशाला (रसोईघर/ किचन): हमारी प्राचीन वैदिक संस्कृति का अभिन्न अंग वास्तु शास्त्र पूर्ण रूप से प्रकृति की लाभकारी ऊर्जा पर आधारित वैज्ञानिक तथ्यों एवं सिद्धान्तों पर आधारित है। प्राकृतिक ऊर्जा एवं पंचतत्वों के प्रभाव का गहन अध्ययन करने के उपरान्त ही हमारे ऋषि-मुनियों ने वास्तु शास्त्र के सूत्रों की रचना मानव जाति के कल्याण की मूलभूत भावना से की थी, जिनका लाभ मनुष्य आज हजारो वर्षों के बाद भी आसानी से प्राप्त कर सकता है। वास्तु शास्त्र के अनुसार पाकशाला (रसोईघर/ किचन) का प्रावधान, अत्यन्त सूक्ष्म परीक्षणों के पश्चात ही घर की दक्षिण-पूर्व (आग्नेय) दिशा में किया गया। पूर्व से प्राप्य अवरक्त तथा दक्षिण से प्राप्य पराबैंगनी किरणों का उचित सामंजस्य, दक्षिण-पूर्व स्थित रसोई में न सिर्फ वहां प्रात:काल से लेकर मध्याह्न (भोजन बनाने का समय) तक स्वास्थ्यप्रद प्रकाश एवं ऊर्जा प्रदान करता है बल्कि पाकशाला में आसानी से फैल सकने वाले कीटाणुओं, वायरस, सीलन एवं दुर्गन्ध से भी रक्षा करता है। पूर्व एवं उत्तर दिशा की खिड़कियों से तैलीय गन्ध एवं धुंआ भी बगैर घर के अन्य भागों को प्रभावित किये आसानी से बाहर निकल जाते हैं।
वस्तुत: किचन दक्षिण-पूर्व के अलावा कुछ अन्य दिशाओं में भी आसानी से बनाया जा सकता है एवं वहां ऊर्जा के उचित प्रवाह के माध्यम से सम्पूर्ण लाभ प्राप्त किये जा सकते हैं। आग्नेय (दक्षिण-पूर्व) के अलावा मध्य दक्षिण एवं वायव्य के किचन भी किसी प्रकार की हानि नहीं पहुंचाते हैं बशर्ते वहां की अन्य व्यवस्था वास्तु नियमों के अनुसार की गई हो। रसोईघर आपके घर का पावर हाऊस है, जहां गृहिणी का अधिकांश समय बीतता है एवं वहाँ बने भोजन को परिवार के सभी सदस्य ग्रहण करते हैं, जिसका प्रत्यक्ष प्रभाव उनके तन तथा मन पर पड़ता है एवं वास्तु अनुरूप रसोईघर में बने भोजन से तन एवं मन स्वस्थ तथा प्रसन्न रहते हैं, तो धन भी भला पीछे कैसे रह सकता है?
आग्नेय कोण: इस कोण में रसोईघर होना काफी शुभ माना जाता है। इससे घर की महिलाएं प्रसन्न रहती हैं और सभी तरह के सुखों का घर में वास होता है।
नैत्रत्य कोण: इस कोण में रसोई होने पर गृहस्वामिनी उत्साहित एंव उर्जायुक्त रहती है।
वायव्य कोण: इस कोण में रसोई होने पर गृहस्वामी आशिक मिजाज होता है। मालिक की बदनामी का भी भय रहता है और स्वास्थ्य सम्बन्धी समस्याओं से रूबरू होना पड़ सकता है।
ईशान कोण: इस कोण में रसोईघर होने से पारिवारिक सदस्यों को कोई खास सफलता नहीं मिलती है और घर में क्लेश रहने की संभावना बनी रहती है।
कौन सी दिशा सही है रसोईघर के लिए: रसोईघर के लिए सर्वाधिक उपयुक्त दिशा दक्षिण-पूर्व होती है। अत: इस दिशा में रसोई घर के निर्माण से घर में शान्ति और समृद्धि बनी रहती है
रसोई वास्तु के अनुसार: किचन की ऊँचाई 10 से 11 फीट होनी चाहिए और गर्म हवा निकलने के लिए वेंटीलेटर होना चाहिए। यदि 4-5 फीट में किचन की ऊँचाई हो तो महिलाओं के स्वास्थ्य पर विपरीत प्रभाव पड़ता है। कभी भी किचन से लगा हुआ कोई जल स्त्रोत नहीं होना चाहिए। किचन के बाजू में बोर, कुआँ, बाथरूम बनवाना अवाइड करें, सिर्फ वाशिंग स्पेस दे सकते हैं।
रसोई को घर के आग्नेय कोण (पूर्व-दक्षिण) में बनाना चाहिए क्योंकि इसे ही अग्नि का स्थान माना गया है। यहां रसोई होने से अग्नि देव नित्य प्रदीप्त रहते हैं और घर का संतुलन बना रहता है। किंतु, इससे यह भी देखा गया है कि अक्सर दिन में तीन या उससे अधिक बार भोजन बनता है यानी खर्च बना ही रहता है। ऐसे में एकदम अग्निकोण को छोड़कर पूर्व की ओर रसोई बनाएं। यदि पूर्व की रसोई बनी हुई हो तो चूल्हे को थोड़ा पूर्व की ओर खिसका दें। चूल्हा इस तरह लगाएं कि सिलेंडर भी उसके एकदम नीचे रहे। रसोई तैयार करते समय मुख की स्थिति पूर्व में रहनी चाहिए। यह भी ध्यान रखें कि यदि रसोई के दक्षिण में एग्जॉस्ट फैन हो तो व्यय की संभावना रहती है। ऐसे में पूर्व की दीवार पर एग्जॉस्ट फैन लगाना चाहिए। रसोई बन जाने के बाद भोजन कभी घर के ब्रह्मस्थान पर बैठकर नहीं करें। न ही वहां पर झूठा डालें।
अगर आपके घर का रसोईघर वास्तु के नियमानुसार नहीं है एवं उसके प्रतिकूल परिणाम आपको प्राप्त हो रहे हैं एवं किचन की स्थिति या घर बदलना सम्भव नहीं है, तो डरने या घबड़ाने की जरूरत नहीं है। वास्तु की सहायता से आप आसानी से अधिकांश वास्तु-दोष बिना किसी तोड़-फोड़ के सुधार सकते हैं। निम्नलिखित बातों का ध्यान अवश्य रखें:
* किचन के ईशान में सिंक तो ठीक है, परन्तु वहां जूठे बर्तन न तो रखें या धुलाई करें।
* किचन के ईशान से सटाकर चूल्हा कदापि न रखें, वहां गैस सिलिन्डर भी न रखें।
* घर में प्रवेश करते वक्त एवं घर से बाहर जाते समय परिवार के सदस्यों को चूल्हे के दर्शन न हो, ऐसी व्यवस्था अवश्य करें। ड्राइंग टेबल पर भोजन करते समय भी चूल्हा नहीं दिखना चाहिये।
* भोजन बनाने की व्यवस्था सीढिय़ों के नीचे कदापि न करें। वहाँ अत्यन्त नकारात्मक ऊर्जा रहती हैं।
* किचन में दवाइयाँ कदापि न रखें। वहां पूजा/ मन्दिर भी न रखें।
* किचन के दक्षिण-पूर्व में एक छोटा सा पीला, नारंगी या हरा बल्ब लगायें, शुभ परिणाम प्राप्त हो सकते हैं।
* किचन के वायव्य कोण में परदा हरगिज न लगायें। यह छोटी सी भूल अत्यन्त प्रतिकूल परिणाम दे सकती है। किचन में झाड़ू न रखें।
* रसोईघर की दीवार, देहरी, खिड़कियाँ, अलमारियाँ, विद्युत उपकरण, भोजन पकाने के प्लेटफार्म, बर्तन इत्यादि टूटी-फूटी अवस्था में न रखें। उन्हें तुरंत ठीक करवायें या बदलने की व्यवस्था करें। मुड़े हुए कांटे चम्मच, चाकू आदि भी तुरंत हटा दें। अपने रसोईघर को पूर्ण रूप से साफ अवश्य करें, ताकि आपका पावर हाऊस सदैव पावर फुल बना रहे।
* नित्य प्रात:काल अपने रसोईघर के ईशान की खिड़की से थोड़ा सा जल बाहर प्रवाहित करके सूर्य देवता का एवं आग्नेय में कपूर जला कर अग्नि देवता का ध्यान करके उनकी कृपादृष्टि हेतु प्रार्थना करें। परिवार में सौहार्द एवं समरसता की वृद्धि होने लगेगी और रसोईघर की रौनक सारे घर में रौनक लाकर सुख एवं समृद्धि के दरवाजे खोलने लगेगी।
* किचन में सूर्य की रोशनी सबसे ज्यादा आए। इस बात का हमेशा ध्यान रखें। किचन की साफ-सफाई का विशेष ध्यान रखें, क्योंकि इससे सकारात्मक व पॉजिटिव एनर्जी आती है।
* किचन में लॉफ्ट, अलमारी दक्षिण या पश्चिम दीवार में ही होना चाहिए।
* पानी फिल्टर ईशान कोण में लगाएँ।
* किचन में कोई भी पावर प्वाइंट जैसे मिक्सर, ग्रांडर, माइक्रोवेव, ओवन को प्लेटफार्म में दक्षिण की तरफ लगाना चाहिए। फ्रिज हमेशा वायव्य कोण में रखें।
* भोजन कभी वायव्य कोण में बैठकर या खड़े-खड़े भी नहीं करें। इससे अधिक खाने की आदत हो जाती है। इसी तरह नैऋत्य कोण में बैठकर भोजन नहीं करें। यह राक्षस कोना है और इससे पेटू हो जाने की आशंका रहती है।
* भोजन बनाकर खाने से पूर्व एकाध कौर आग की ज्वाला में अर्पित कर दें।
अगर आपके घर में किचन ईशान या नैऋत्य (ये दिशाएं किचन हेतु वर्जित है) दिशा में हैं जिसका स्थान परिवर्तन सम्भव नहीं है, तो उसे पिरामिड यंत्रों की सहायता से आसानी से सुधारा जा सकता है। अगर किसी कारणवश पूर्व दिशा की तरफ मुख करके भोजन बनाना सम्भव न हो तो जिस दिशा की तरफ मुख करके भोजन बनाते हैं, वहां चूल्हे के पास तीन पिरामिड लगाकर इस दोष को दूर किया जा सकता है। अगर सिंक एवं चूल्हा पास-पास रखे हों और उन्हें अलग जगह हटाना सम्भव न हो तो मध्य में एक छोटा सा पार्टीशन करके या सिंक पर एक पिरामिड लगाकर इस दोष से मुक्ति पा सकते हैं।
किचन के अगल-बगल या ऊपर-नीचे टायलेट अथवा पूजाघर हो या किचन के दरवाजे के ठीक सामने अन्य कमरों के दरवाजे पड़ते हों, तो सिंक पर पिरामिड लगाकर यह दोष सफलतापूर्वक दूर किया जा सकता है। अगर रसोईघर में बीम या दुच्छती हो, तो पिरामिड यंत्रों से उनकी नकारात्मकता को दूर किया जा सकता है। रसोई घर में रंगों का आयोजन बहुत हल्का होना चाहिए। वास्तु अनुसार ही रंगों का चयन हो तो रसोई समृद्धशाली बनती है। हल्का हरा, हल्का नींबू जैसा रंग, हल्का संतरी या हल्का गुलाबी।
इस तरह के कुछ सरल उपाए के द्वारा आप अपने घर कि स्त्रियो कि सेहत ठीक रखे व सेहतमंद भोजन करे ।
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भगवती लक्ष्मी की निष्ठापूर्वक पूजा उपासना

इस भौतिकवादी युग में जीवनयापन के लिए धन का होना परम आवष्यक है और धनोपार्जन के लिए श्रम के साथ-साथ धन की देवी भगवती लक्ष्मी की निष्ठापूर्वक पूजा उपासना करना जरूरी है। साथ ही यह जानना भी उतना ही जरूरी है कि भगवती किस स्थान पर और किस तरह के आचरण के व्यक्ति के घर में स्थायी रूप से वास करती हैं। इस जानकारी के अभाव में उपार्जित धन भी हाथ से निकल जाता है। यहां इसी बात को ध्यान में रखते हुए कुछ महत्वपूर्ण तथ्य प्रस्तुत किए जा रहे हैं जिनका अनुसरण कर सुधी पाठकगण अपने घर में लक्ष्मी के स्थायी वास के उपाय कर सकते हैं।
लक्ष्मी कहां रहती हैं
मधुर बोलने वाला, कर्तव्यनिष्ठ, ईश्वर भक्त, कृतज्ञ, इन्द्रियों को वश में रखने वाले, उदार, सदाचारी, धर्मज्ञ, माता-पिता की भक्ति भावना से सेवा करने वाले, पुण्यात्मा, क्षमाशील, दानशील, बुद्धिमान, दयावान और गुरु की सेवा करने वाले लोगों के घर में लक्ष्मी का स्थिर वास होता है।
जिसके घर में पशु-पक्षी निवास करते हों, जिसकी पत्नी सुंदर हो, जिसके घर में कलह नहीं होता हो, उसके घर में लक्ष्मी स्थायी रूप से रहती हैं।
जो अनाज का सम्मान करते हैं और घर आए अतिथि का स्वागत सत्कार करते हैं, उनके घर लक्ष्मी निश्चत रूप से रहती हैं।
जो व्यक्ति असत्य भाषण नहीं करता, अपने विचारों में डूबा हुआ नहीं रहता, जो घमंडी नहीं होता, जो दूसरों के प्रति प्रेम रखता है, जो दूसरों के दुख से दुखी होकर उसकी सहायता करता है और जो दूसरों के कष्ट को दूर करने में आनंद अनुभव करता है, लक्ष्मी उसके घर में स्थायी रूप से वास करती हैं।
जो नित्य स्नान करता है, स्वच्छ वस्त्र धारण करता है, जो दूसरी स्त्रियों पर कुदृष्टि नहीं रखता, उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी सदा बनी रहती हैं।
आंवले के फल में, गोबर में, शंख में, कमल में और श्वेत वस्त्र में लक्ष्मी का वास होता है।
जिसके घर में नित्य उत्सव होता है, जो भगवान शिव की पूजा करता है, जो घर में देवताओं के सामने अगरबत्ती व दीपक जलाता है, उसके घर में लक्ष्मी वास करती है।
जो स्त्री पति का सम्मान करती है, उसकी आज्ञा का उल्लंघन नहीं करती, घर में सबको भोजन कराकर फिर भोजन करती है, उस स्त्री के घर में सदैव लक्ष्मी का वास रहता है।
जो स्त्री सुंदर, हरिणी के समान नेत्र वाली, पतली कटि वाली, सुंदर केश श्रृंगार करने वाली, धीरे चलने वाली और सुशील हो, उसके शरीर में लक्ष्मी वास करती हैं।
जिसकी स्त्री सुंदर व रूपवती होती है, जो अल्प भोजन करता है, जो पर्व के दिनों में मैथुन का परित्याग करता है, लक्ष्मी उसके घर में निश्चित रूप से वास करती हैं।
जो सूर्योदय से पहले (ब्रह्म मुहूर्त में) उठकर स्नान कर लेता है, उस पर लक्ष्मी की कृपा सदा बनी रहती है।
जो गया धाम में, कुरुक्षेत्र में, काशी में, हरिद्वार में अथवा संगम में स्नान करता है, वह लक्ष्मीवान होता है।
जो एकादशी तिथि को भगवान विष्णु को आंवला फल भेंट करता है, वह सदा लक्ष्मीवान बना रहता है।
जिन लोगों की देवता, साधु और ब्राह्मण में आस्था रहती है, उनके घर में लक्ष्मी का स्थायी वास होता है।
जो घर में कमल गट्टे की माला, लघु नारियल, दक्षिणावर्त शंख, पारद शिवलिंग, श्वेतार्क गणपति, मंत्रसिद्ध श्री यंत्र, कनकधारा यंत्र, कुबेर यंत्र आदि स्थापित कर नित्य उनकी पूजा करता है, उसके घर से लक्ष्मी पीढिय़ों तक वास करती हैं।
धर्म और नीति पर चलने वाले तथा कन्याओं का सम्मान करने लोगों के जीवन और घर में लक्ष्मी स्थायी रूप से वास करती हैं।
लक्ष्मी कहां नहीं रहती हैं
जो लोग आलसी होते हैं, जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते, जो भ्रष्टाचारी, चोर तथा कपटी होते हैं, उनके पास लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो लोग बुद्धिमान नहीं होते, धन-प्राप्ति के लिए प्रयत्न नहीं करते, उनके जीवन में लक्ष्मी कभी नहीं आती हैं ।
जो व्यक्ति गुरु का अनादर करता है, जो गुरु के घर चोरी करता है, जो गुरु पत्नी पर बुरी नजर रखता है, उसके जीवन और घर में लक्ष्मी नहीं रहतीं।
जो व्यक्ति देवताओं को बासी पुष्प अर्पित करता है, जो गंदा रहता है, जो टूटे-फूटे या फटे हुए आसन पर बैठता है, उसे लक्ष्मी की कृपा प्राप्त नहीं होती है।
जो व्यक्ति एक पांव से दूसरा पांव रगड़ कर धोता है, जो गंदे स्थान पर सोता है, जो सायंकाल में स्त्री के साथ सहवास करता है, जो दिन में सोता है उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती।
जो व्यक्ति घर में आया हुआ या घर में बनाया हुआ मिष्टान्न घर में रहने वालों को दिए बिना ही खा लेता है, जो घर की रसोई में भेद-भाव रखता है, लक्ष्मी उसका साथ छोड़ देती हैं।
दूसरों का धन हड़पने वाले, पर-स्त्री गमन करने वाले, सूर्योदय के बाद तक सोने वाले व्यक्ति को लक्ष्मी त्याग देती हैं।
जो देवताओं की पूजा नहीं करता, उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो व्यक्ति व्यर्थ ही हंसता रहता है, जो खाते वक्त हंसता है, लक्ष्मी उसके पास कभी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री गंदी और पाप कर्म में रत रहती है, जो पर-पुरुषों में मन लगाती है, जिसका स्वभाव दूषित होता है, जो बात-बात पर क्रोध करती है, जो अपने पति को दबाने के लिए रोष प्रदर्शन, छल या मिथ्या भाषण करती है, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहती।
जो स्त्री अपने घर को सजा कर नहीं रखती, जिसके विचार उत्तम नहीं होते, जो अपना घर छोड़ दूसरों के घर नित्य जाती रहती है, जिसे लज्जा नहीं आती, उसके घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री दयाहीन होती है, स्वभाव से निर्दयी होती है, दूसरों की चुगली करने में लगी रहती है, जो दूसरों को लड़ा-भिड़ाकर स्वयं को चतुर समझती है, उसके घर में लक्ष्मी वास नहीं होता है।
जो स्त्री स्वयं को सजा-संवार कर नहीं रखती या जिस स्त्री का घर सजा-संवरा नहीं होता, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहतीं।
मांसाहारी लोगों के घर में लक्ष्मी का वास नहीं होता।
नशीले पदार्थों का सेवन करने वालों के साथ लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री अपने पति की प्रिय नहीं होती, उसके घर में लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री अपने घर में पूजा का स्थान नहीं रखती, जो देवताओं की आरती नहीं उतारती, उन्हें धूप नहीं दिखाती, जो आरती नहीं गाती, लक्ष्मी उसका साथ नहीं देती हैं।
जिसका कोई गुरु नहीं होता, उसे लक्ष्मी की कृपा नहीं मिलती।
जो स्त्री दिन में सोती रहती है, माता-पिता, सास-ससुर का आदर नहीं करती, उसके घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो व्यक्ति पुरुषार्थहीन और अकर्मण्य होता है, उसके घर लक्ष्मी नहीं आती।
जो अपने घर में शिव, विष्णु, गणपति और शालिग्राम को स्थापित नहीं करता और उनकी नित्य पूजा नहीं करता, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो लक्ष्मी के स्तोत्र का पाठ या मंत्र का जप नहीं करता, धन का अपव्यय करता है, या केवल भोग में ही जीवन का सुख समझता है, उसे लक्ष्मी कृपा कभी प्राप्त नहीं होती।
जिसके घर में कलह होता है, जो अपनी पत्नी का बात बात पर अपमान करता है, उसे नौकरानी समझता है, उसके घर लक्ष्मी का वास नहीं होता।लक्ष्मी कहां रहती और कहां नहीं रहती हैं
इस भौतिकवादी युग में जीवनयापन के लिए धन का होना परम आवष्यक है और धनोपार्जन के लिए श्रम के साथ-साथ धन की देवी भगवती लक्ष्मी की निष्ठापूर्वक पूजा उपासना करना जरूरी है। साथ ही यह जानना भी उतना ही जरूरी है कि भगवती किस स्थान पर और किस तरह के आचरण के व्यक्ति के घर में स्थायी रूप से वास करती हैं। इस जानकारी के अभाव में उपार्जित धन भी हाथ से निकल जाता है। यहां इसी बात को ध्यान में रखते हुए कुछ महत्वपूर्ण तथ्य प्रस्तुत किए जा रहे हैं जिनका अनुसरण कर सुधी पाठकगण अपने घर में लक्ष्मी के स्थायी वास के उपाय कर सकते हैं।
लक्ष्मी कहां रहती हैं
मधुर बोलने वाला, कर्तव्यनिष्ठ, ईश्वर भक्त, कृतज्ञ, इन्द्रियों को वश में रखने वाले, उदार, सदाचारी, धर्मज्ञ, माता-पिता की भक्ति भावना से सेवा करने वाले, पुण्यात्मा, क्षमाशील, दानशील, बुद्धिमान, दयावान और गुरु की सेवा करने वाले लोगों के घर में लक्ष्मी का स्थिर वास होता है।
जिसके घर में पशु-पक्षी निवास करते हों, जिसकी पत्नी सुंदर हो, जिसके घर में कलह नहीं होता हो, उसके घर में लक्ष्मी स्थायी रूप से रहती हैं।
जो अनाज का सम्मान करते हैं और घर आए अतिथि का स्वागत सत्कार करते हैं, उनके घर लक्ष्मी निश्चत रूप से रहती हैं।
जो व्यक्ति असत्य भाषण नहीं करता, अपने विचारों में डूबा हुआ नहीं रहता, जो घमंडी नहीं होता, जो दूसरों के प्रति प्रेम रखता है, जो दूसरों के दुख से दुखी होकर उसकी सहायता करता है और जो दूसरों के कष्ट को दूर करने में आनंद अनुभव करता है, लक्ष्मी उसके घर में स्थायी रूप से वास करती हैं।
जो नित्य स्नान करता है, स्वच्छ वस्त्र धारण करता है, जो दूसरी स्त्रियों पर कुदृष्टि नहीं रखता, उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी सदा बनी रहती हैं।
आंवले के फल में, गोबर में, शंख में, कमल में और श्वेत वस्त्र में लक्ष्मी का वास होता है।
जिसके घर में नित्य उत्सव होता है, जो भगवान शिव की पूजा करता है, जो घर में देवताओं के सामने अगरबत्ती व दीपक जलाता है, उसके घर में लक्ष्मी वास करती है।
जो स्त्री पति का सम्मान करती है, उसकी आज्ञा का उल्लंघन नहीं करती, घर में सबको भोजन कराकर फिर भोजन करती है, उस स्त्री के घर में सदैव लक्ष्मी का वास रहता है।
जो स्त्री सुंदर, हरिणी के समान नेत्र वाली, पतली कटि वाली, सुंदर केश श्रृंगार करने वाली, धीरे चलने वाली और सुशील हो, उसके शरीर में लक्ष्मी वास करती हैं।
जिसकी स्त्री सुंदर व रूपवती होती है, जो अल्प भोजन करता है, जो पर्व के दिनों में मैथुन का परित्याग करता है, लक्ष्मी उसके घर में निश्चित रूप से वास करती हैं।
जो सूर्योदय से पहले (ब्रह्म मुहूर्त में) उठकर स्नान कर लेता है, उस पर लक्ष्मी की कृपा सदा बनी रहती है।
जो गया धाम में, कुरुक्षेत्र में, काशी में, हरिद्वार में अथवा संगम में स्नान करता है, वह लक्ष्मीवान होता है।
जो एकादशी तिथि को भगवान विष्णु को आंवला फल भेंट करता है, वह सदा लक्ष्मीवान बना रहता है।
जिन लोगों की देवता, साधु और ब्राह्मण में आस्था रहती है, उनके घर में लक्ष्मी का स्थायी वास होता है।
जो घर में कमल गट्टे की माला, लघु नारियल, दक्षिणावर्त शंख, पारद शिवलिंग, श्वेतार्क गणपति, मंत्रसिद्ध श्री यंत्र, कनकधारा यंत्र, कुबेर यंत्र आदि स्थापित कर नित्य उनकी पूजा करता है, उसके घर से लक्ष्मी पीढिय़ों तक वास करती हैं।
धर्म और नीति पर चलने वाले तथा कन्याओं का सम्मान करने लोगों के जीवन और घर में लक्ष्मी स्थायी रूप से वास करती हैं।
लक्ष्मी कहां नहीं रहती हैं
जो लोग आलसी होते हैं, जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते, जो भ्रष्टाचारी, चोर तथा कपटी होते हैं, उनके पास लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो लोग बुद्धिमान नहीं होते, धन-प्राप्ति के लिए प्रयत्न नहीं करते, उनके जीवन में लक्ष्मी कभी नहीं आती हैं ।
जो व्यक्ति गुरु का अनादर करता है, जो गुरु के घर चोरी करता है, जो गुरु पत्नी पर बुरी नजर रखता है, उसके जीवन और घर में लक्ष्मी नहीं रहतीं।
जो व्यक्ति देवताओं को बासी पुष्प अर्पित करता है, जो गंदा रहता है, जो टूटे-फूटे या फटे हुए आसन पर बैठता है, उसे लक्ष्मी की कृपा प्राप्त नहीं होती है।
जो व्यक्ति एक पांव से दूसरा पांव रगड़ कर धोता है, जो गंदे स्थान पर सोता है, जो सायंकाल में स्त्री के साथ सहवास करता है, जो दिन में सोता है उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती।
जो व्यक्ति घर में आया हुआ या घर में बनाया हुआ मिष्टान्न घर में रहने वालों को दिए बिना ही खा लेता है, जो घर की रसोई में भेद-भाव रखता है, लक्ष्मी उसका साथ छोड़ देती हैं।
दूसरों का धन हड़पने वाले, पर-स्त्री गमन करने वाले, सूर्योदय के बाद तक सोने वाले व्यक्ति को लक्ष्मी त्याग देती हैं।
जो देवताओं की पूजा नहीं करता, उसके जीवन तथा घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो व्यक्ति व्यर्थ ही हंसता रहता है, जो खाते वक्त हंसता है, लक्ष्मी उसके पास कभी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री गंदी और पाप कर्म में रत रहती है, जो पर-पुरुषों में मन लगाती है, जिसका स्वभाव दूषित होता है, जो बात-बात पर क्रोध करती है, जो अपने पति को दबाने के लिए रोष प्रदर्शन, छल या मिथ्या भाषण करती है, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहती।
जो स्त्री अपने घर को सजा कर नहीं रखती, जिसके विचार उत्तम नहीं होते, जो अपना घर छोड़ दूसरों के घर नित्य जाती रहती है, जिसे लज्जा नहीं आती, उसके घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री दयाहीन होती है, स्वभाव से निर्दयी होती है, दूसरों की चुगली करने में लगी रहती है, जो दूसरों को लड़ा-भिड़ाकर स्वयं को चतुर समझती है, उसके घर में लक्ष्मी वास नहीं होता है।
जो स्त्री स्वयं को सजा-संवार कर नहीं रखती या जिस स्त्री का घर सजा-संवरा नहीं होता, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहतीं।
मांसाहारी लोगों के घर में लक्ष्मी का वास नहीं होता।
नशीले पदार्थों का सेवन करने वालों के साथ लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री अपने पति की प्रिय नहीं होती, उसके घर में लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो स्त्री अपने घर में पूजा का स्थान नहीं रखती, जो देवताओं की आरती नहीं उतारती, उन्हें धूप नहीं दिखाती, जो आरती नहीं गाती, लक्ष्मी उसका साथ नहीं देती हैं।
जिसका कोई गुरु नहीं होता, उसे लक्ष्मी की कृपा नहीं मिलती।
जो स्त्री दिन में सोती रहती है, माता-पिता, सास-ससुर का आदर नहीं करती, उसके घर में लक्ष्मी कभी नहीं रहती हैं।
जो व्यक्ति पुरुषार्थहीन और अकर्मण्य होता है, उसके घर लक्ष्मी नहीं आती।
जो अपने घर में शिव, विष्णु, गणपति और शालिग्राम को स्थापित नहीं करता और उनकी नित्य पूजा नहीं करता, उसके घर लक्ष्मी नहीं रहती हैं।
जो लक्ष्मी के स्तोत्र का पाठ या मंत्र का जप नहीं करता, धन का अपव्यय करता है, या केवल भोग में ही जीवन का सुख समझता है, उसे लक्ष्मी कृपा कभी प्राप्त नहीं होती।
जिसके घर में कलह होता है, जो अपनी पत्नी का बात बात पर अपमान करता है, उसे नौकरानी समझता है, उसके घर लक्ष्मी का वास नहीं होता।


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Feel free to ask any questions 

Vimsottari dasa

Vimsottari dasa is the most popular dasa system among Vedic astrologers of today. Sage Parasara mentions in “Brihat Parasara Hora Sastram” that this dasa system is the most suitable dasa system in Kali yuga. Vimsottari means 120. Vimsottari dasa is a dasa system where the total duration of the dasa cycle is 120 years. Dasas of different planets are for different number of years, but the sum of all dasas is 120 years. In Kali yuga, paramaayush (maximum longevity) of human beings is supposed to be 120 years. Consequently, Vimsottari dasa is the most suitable dasa in Kali yuga. Dasas are reckoned here based on the constellation occupied by Moon. There are other variations that are more applicable in some cases. Many contemporary Vedic astrologers ignore these variations and always reckon dasas from the lord of the constellation occupied by Moon. However, this may not result in the best predictions always. In this book, we will look at some of the variations. One’s life is divided into dasas – periods – ruled by the nine planets. A dasa is alsocalled a “mahadasa” (mahadasa = master period). Each mahadasa is again divided into 9 sub-periods ruled by 9 planets. These sub-periods in mahadasas are called “antardasas”. We can divide further. Sub-periods in antardasas are called “pratyantardasas”. Sub-periods in pratyantardasas are called “sookshma-antardasas” or simply sookshma dasas. Sub-periods in sookshma dasas are called “pranaantardasas” or simply prana dasas. Sub-periods in prana dasas are called “dehaantardasas”. In this book, we will denote mahadasa with MD, antardasa with AD, pratyantardasa with PD, sookshma dasa with SD, prana-antardasa with PAD and deha-antardasa with DAD.

Know Astrology????

Planets are constantly in motion with respect to earth in the skies. The positions of Sun, Moon and some planets close to earth can give important clues a bout the fortunes of individual human beings and groups of human beings. That is the basic premise of astrology. How exactly we can make guesses about the fortunes of individual human beings and groups of human beings based on the positions of those planets in the skies is the question that we will attempt to answer in this book. While astrology is the subject that deals with this question, there are many theories and philosophies in vogue and they are significantly different from each other. Sunsign astrology, for example, is based on categorizing people into 12 groups based on the solar month of birth. Some people may be convinced, based on their experiences, that people born in the same month share certain qualities. It is, however, not very logical from a rational perspective – there are just too many people in this world, who are totally different from each other. So the month of one's birth is totally inadequate for guessing one's nature or fortune. Even the date and the hour of birth are not enough. We know that there are many twins in this world, who are significantly different from each other! What we mentioned just now is, by the way, a very important question to be answered – it is like an “acid test” for any astrological doctrine. It is a known fact that there are many twins in this world, who are significantly different from each other and who lead totally different lives. Of course, some twins may have some common qualities between them, but the fact remains that several twins are significantly different. An astrological doctrine should be capable of explaining this fact in order to be considered as a meaningful subject. Most astrological doctrines of the world fail this acid test. If an astrological doctrine assumes, like in the case of many popular astrological theories of the world, that two persons born within a couple of hours in nearby towns will have the same fortune,then that doctrine is obviously lacking in completeness and inadequate for confident use in real-life. It fails the acid test of twins.

वास्तु श्र्ग्वेद अनुसार

प्राचीन वास्तु में सिन्धान्तकरो के पास आधुनिक खोगोलीय और भौतिक उपकरण नहीं थे, फिर भी उन्हें सूर्य की किरणों का सम्पूर्ण ज्ञान था | भारत में हमे सूर्य की प्रार्थनाये कई प्राचीन धार्मिक ग्रंथो में मिलती हैं |
श्र्ग्वेद के अनुसार- “हमे ऐसा सूर्य मिले जो अंधकार की चादर हटकर दूर तक प्रकाश फैलाये और समस्त देवताओ में सर्वश्रेष्ठ हो | मित्रो के मित्र, सूर्य, आप आकाश में उदित हो, मेरे ह्रदय रोग और पीत वर्ण का नाश करे | हे सूर्य, मैं अपने पीत वर्ण को शुक्र-सारिका में प्रतिष्ठापित करता हूँ | हे सूर्य, आप अपने तेज़ से समस्त रोगों का नाश करने में सक्षम हैं | इन रोंगों से मेरी रक्षा करैं |”
श्रग्वेद के उधाहरण से स्पष्ट हैं की सूर्य की किरणों मैं समस्त व्याधियो के नाश करने की शक्ति निहित हैं | इसी कारण वास्तुशास्त्र में पूर्व दिशा को सार्वाधिक महत्व् जाता हैं और सूर्योदय को सूर्यास्त के पृथ्वी की सतह को परिकल्पित किया गया हैं | भवन निवेश में भी पूर्व दिशा को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया हैं क्योंकि पूर्व दिशा से उदित होते सूर्य की किरणे इमारत के प्रत्येक भाग में प्रवेश करती हैं | यह प्रमाणित हो चूका हैं की प्रातःकाल की पराबैंगनी सूर्य-किरणे विटामिन डी का बहुमूल्य स्त्रोत हैं जो रक्त के माध्यम से हमारे शरीर को सीधे प्रभावित करती हैं | इसी प्रकार, सूर्य-किरणों में दोपहर मैं रेडियोधर्मिता होती हैं जो हमारे देह पर विपरीत प्रभाव डालती हैं | इसीलिए भवन निवेश में दिग्विन्यास इस प्रकार किया गया है ताकि दोपहर की सूर्य की किरणों का हमारी देह पर न्यूनतम प्रभाव पड़े |

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Monday, 24 August 2015

ज्योतिष से जाने ऑखों के रोग :

आँख जीव जंतुओं के शरीर का आवश्यक अंग हैं। आँख या नेत्रों के द्वारा हमें वस्तु का दृष्टिज्ञान होता है। दृष्टि वह संवेदन है, जिस पर मनुष्य सर्वाधिक निर्भर करता है। दृष्टि एक जटिल प्रक्रिया है, जिसमें प्रकाश किरणों के प्रति संवेदिता, स्वरूप, दूरी, रंग आदि सभी का प्रत्यक्ष ज्ञान समाहित है। आँखें अत्यंत जटिल ज्ञानेन्द्रियाँ हैं, जो दायीं-बायीं दोनों ओर एक-एक नेत्र कोटरीय गुहा में स्थित रहती है। ये लगभग गोलाकार होती हैं तथा इनका व्यास लगभग एक इंच (2.5 सेंटीमीटर) होता है। इन्हें नेत्रगोलक कहा जाता है। नेत्र कोटरीय गुहा शंक्वाकार होती है। इसके सबसे गहरे भाग में एक गोल छिद्र (फोरामेन) होता है, जिसमें से होकर द्वितीय कपालीय तन्त्रिका (ऑप्टिक तन्त्रिका) का मार्ग बनता है। नेत्र के ऊपर व नीचे दो पलकें होती हैं। ये नेत्र की धूल के कणों से सुरक्षा करती हैं। नेत्र में ग्रन्थियाँ होती हैं। जिनके द्वारा पलक और आँख सदैव नम बनी रहती हैं। इस गुहा की छट फ्रन्टल अस्थि से, फर्श मैक्ज़िला से, लेटरल भित्तियाँ कपोलास्थि तथा स्फीनॉइड अस्थि से बनती हैं और मीडियल भित्ति लैक्राइमल, मैक्ज़िला, इथमॉइल एवं स्फीनॉइड अस्थियाँ मिलकर बनाती हैं। इसी गुहा में नेत्रगोलक वसीय ऊतकों में अन्त:स्थापित एवं सुरक्षित रहता है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार व्यक्ति के वर्तमान जीवन में जो भी उसकी शारीरक, मानसिक, सामाजिक या अध्यात्मिक परिस्थितियां या प्रवृत्ति है वह उसके पूर्व जन्म के संचित कर्मो के आधार पर निर्धारित होती है। व्यक्ति की कुंडली में उसी प्रकार ग्रहों की स्थितियाँ या युतियाँ होती हैं जैसी उसके पिछले जन्म के कर्म या संचित पुण्य होते हैं। चूँकि प्रत्येक ग्रह व्यक्ति के शरीर में उपस्थित किसी न किसी तत्व का प्रतिनिधित्व भी करता है और कारक होता है अत: उस ग्रह की किसी विशेष भाव में उपस्थिति, युति या उसका बल व्यक्ति में किसी न किसी प्रकार की शारीरिक, मानसिक व्याधि को जन्म देता है। मानव शरीर में ऑखें सबसे कीमती और जरूरी अंग है। यह संसार चक्र देखने एवं इसमें आसानी से जीवन यापन करने के लिए ऑखों का होना अति आवश्यक है। किंतु किसी व्यक्ति की ऑखें जन्म से ही नहीं होती तो किसी को बाद में अंधा होना पड जाता है। किसी जातक को मोतियाबिंद हो जाता है जिससे उसे दिन में दिखाई नहीं देता तो किसी को रतौंधी होने से रात की रोशनी में दिखाई नहीं देती। कभी आँखों से पानी गिरना, आँख आना, आँखों की दुर्बलता, आँखों की थकान, आँखों में चोट लगी हो जल गई हों, मिर्च मसाला गिरा हो, कोई कीड़ा गिर गया हो या डंक मारा हो, आँख लाल हो, दुखती हो, कीचड़ आती हो, प्रकाश सहन न, आँखों के आगे अँधेरा आता हो या कभी किसी बिमारी से रोशनी चली या कम हो जाती है। इस प्रकार यदि देखें तो जीवन में घटित इन आकस्मिक सी दिखाई देनी वाली घटनाओं को ज्योतिष के अनुसार पूर्ण निर्धारित कारण माना जाता है।
प्रश्र यह उठता है कि आखिर यह सब क्यों? इस प्रश्र का उत्तर ज्योतिष शास्त्र के द्वारा प्राप्त होता है। सूर्य धरती का जीवनदाता, लेकिन एक क्रूर ग्रह है, वह मानव स्वभाव में तेजी लाता है। यह ग्रह कमजोर होने पर सिर में दर्द, आँखों का रोग आदि देता हैं। जब भी किसी जातक के जन्मपत्र में दूसरे और बारहवें भाव में शुक्र का वग्र्र हो या स्वयं शुक्र निर्बल बैठा हो अथवा शुक्र सूर्य के साथ किसी भी भाव में बैठा हो तो ऑखों से संबंधित रोग होते हैं। इसके साथ ही अगल मंगल सूर्य की युति अथवा दृष्टि, सूर्य नीचोंन्मुख होकर शनि से युत अथवा चंद्रमा या मंगल से दृष्ट हो तो नेत्र ज्योति क्षीण होती है। इसके साथ इन दशाओं में शारीरिक लापरवाही मोतियाबिंद अथवा रतौंधी संबंधी बीमारी का कारण बनता है। जिसमें चंद्रमा के होने से रतौंधी तथा शुक्र के होने से मोतियाबिंद होने का कारण होता है। जिस मनुष्य के जन्म में षष्ठेश मंगल लग्र या षष्ठेश मेष या वृश्चिक को हो अथवा मंगल के साथ चंद्रमा या सूर्य बारहवें स्थान में हो या शनि 5, 7, 8, 9 स्थान में सिंह राशि का हो अथवा पापी ग्रहों के साथ नीच का हो जायें अथवा राहु से पापाक्रांत हो तो ऑखों से पानी आना अथवा फुंसी होना जैसी बीमारी होती है। यदि सूर्य शनि की युति द्वितीय अथवा बारहवें स्थान में अथवा द्वितीयेश अथवा द्वादशेश होकर 6, 8, 12 स्थान में हो जाये तो आखों से पानी निकलता तथा रोशनी मंद होना संबंधित बीमारी होती है। यदि सूर्य अथवा चंद्रमा मंगल के साथ पाप अथवा नीच स्थानों पर हो तो नेत्र में जाला बनना, मस्सा, गुहेरी अथवा घाव होने जैसी बीमारी इन दशाओं में होती है। व्ययेश अथवा धनेश होकर शुक्र सूर्य की युति में अथवा षष्ठम, अष्टम अथवा द्वादश स्थान में हो जाये अथवा राहु से दृष्ट हो तो नेत्र ज्योति क्षीण होने की आशंका होती है। धनेश-व्ययेश सूर्य शुक्र हो, युति बनाये अथवा दृष्टि हो, मंगल शनि की किसी भी प्रकार की दृष्टि इन ग्रहों पर हो, द्वितीयेश, व्ययेश, इन ग्रहों के छठे, आठवे अथवा बाहरवें स्थान में हो, कू्रर ग्रहों के प्रभाव में हो, तो नेत्र रोग अवश्य होता है। इन ग्रहों की दशाओं अथवा अंतरदशाओं में इन रोगों के होने की संभावना होती है।
शुक्र की बुध के साथ समीपी 6, 8, 12 स्थानों में हो या त्रिक स्थानों में स्थिति हो तो रतौंधी रोग होता है। यदि षष्ठेश मंगल लग्र में हो अथवा द्वितीयेश या द्वादशेश सूर्य राहु से पापाक्रांत होकर नीच स्थानों में हों तो ऑखों के रोग बचपन में ही हो जाते हैं। कुण्डली के दूसरे अथवा बारहवें दोनों घरों में से जिसमें सूर्य अथवा शुक्र बैठा होता है उस आंख में तकलीफ होने की संभावना अधिक रहती है। ज्योतिषशास्त्र के ग्रंथ सारावली में बताया गया है कि जिनकी कुण्डली में सूर्य और चन्द्रमा एक साथ बारहवें घर में होते हैं उन्हें नेत्र रोग होता है। ये दोनों घर मंगल, शनि, राहु एवं केतु के अशुभ प्रभाव में होने पर भी आंखों की रोशनी प्रभावित होती है। इससे स्पष्ट होता है कि सूर्य, शुक्र और चंद्रमा जो कि ज्योतिकारक ग्रह हैं। धनेश और व्ययेश जोकि नेत्रस्थ ज्योति हैं और इसके अतिरिक्त दूसरा, लग्र और बारहवां स्थान नेत्र भाव का स्थान है यदि इन में से किसी का भी संबंध छठवे, आठवे अथवा बारहवें स्थानों से या उनके अधिपतियों से अथवा किसी भी प्रकार से बने अथवा शत्रु, नेष्ट, अस्त, नीच अथवा नीचास्त, पापी क्रूर ग्रहों से संबंध इन में से किसी भी ग्रहों का बनें तो नेत्र से संबंधित कष्ट देता है।
नेत्र रोग के कई योग ज्योतिषशास्त्र में बताये गये हैं। साथ ही बताया गया है कि मंत्रों एवं ग्रहों के उपायों से नेत्र रोग देने वाले अशुभ योगों के प्रभाव को कम किया जा सकता है। इनमें सबसे आसान उपाय है नियमित सूर्योदय के समय उगते सूर्य को तांबे के बर्तन में जल भरकर अर्पित करना। नियमित ऐसा करने से नेत्र रोग होने की संभावना कम रहती है। कृष्ण यजुर्वेद साखा का एक उपनिषद् है चाक्षुषोपनिषद। इस उपनिषद् में आंखों को स्वस्थ रखने के लिए सूर्य प्रार्थना का मंत्र दिया गया है। माना जाता है कि इस मंत्र का नियमित पाठ करने से नेत्र रोग से बचाव होता है। जिन लोगों की आंखों की रोशनी अल्पायु में ही कमज़ोर हो गयी है, उन्हें भी इस मंत्र के जप से लाभ मिलता है।
सूर्य के गलत प्रभाव सामने आ रहे हों तो सूर्य के दिन यानी रविवार को उपवास तथा माणिक्य लालड़ी तामड़ा अथवा महसूरी रत्न को धारण किया जा सकता है। सूर्य को अनुकूल करने के लिए मंत्र-ऊस: सूर्याय नम: का एक लाख 47 हजार बार विधिवत जाप करना चाहिए। यह पाठ थोड़ा-थोड़ा करके कई दिन में पूरा किया जा सकता है।
अन्य उपाय:
भरपूर नींद लें जिससे ऑखों को भरपूर आराम मिल सके। भागदौड़ भरी जिंदगी में सबसे आगे रहने की टेंशन लेने के बजाय सामान्य रूप से जीने की आदत डालें और टेंशन को कम करने के लिए योग , मेडिटेशन , हॉबी क्लास , गेम्स आदि का सहारा लें। सिरदर्द ऑखों की बीमारी का एक लक्षण है, इससे बचाव में एक्सरसाइज की भूमिका काफी अहम है , क्योंकि इससे शरीर में एंडॉर्फिन रिलीस होता है, जोकि शरीर के लिए नैचरल पेनकिलर का काम करता है। स्मोकिंग से खून की नलियां और ब्लड सर्कुलेशन प्रभावित होता है, जिससे मसल्स में ब्लड सर्कुलेशन सही ढंग से नहीं हो पाता और तेज सिरदर्द हो जाता है। अल्कोहल कम लें। साथ ही, डीहाइड्रेशन से बचने के लिए ड्रिंक करने के बाद खूब सारा पानी पीना चाहिए। कई बार डीहाइड्रेशन से भी सिरदर्द हो जाता है। खूब पानी और दूसरे हेल्दी लिक्विड लेकर माइनर सिरदर्द अथवा ऑखों से संबंधित रोगो को रोका जा सकता है। आप जो खाते हैं, उससे ब्रेन की केमिस्ट्री प्रभावित होती है और इससे खून की नलियों का साइज भी बदल सकता है। जिसके कारण नेत्र ज्योति कमजोर होना, सिरदर्द होना अथवा ऑखों के रोग हो सकते हैं। काम के स्ट्रेस से बचने के लिए लोग काफी ज्यादा चाय, कॉफी आदि पीते रहते हैं, जिनमें कैफीन होता है। ज्यादा कैफीन लेने से ऑखों की रोशनी कम होती है, सिरदर्द की आशंका बढ़ती है।
सुबह उठकर अपने मुंह मे पानी भर ले और ठन्डे पानी से आखों मे छीटे मारना चाहिए .यह नेत्र ज्योति के लिए बहुत लाभ दायक पाया गया है। गाजर और पालक की भाजी का जूस तो यदि संभव हो तो हर दिन एक एक कप पीना ही चाहिए यह आखों के लिए बहुत लाभ दायक रहा है। सुबह उठकर सूर्य भगवान को अध्र्य भी देने का क्रम बना ले, भले ही इसकी उपयोगिता समझ मे आज ना आये पर आखों कि ज्योति के अधिपति सूर्य, चंद्र हैं अत: सूर्य अध्र्य से समस्या के समाधान मे बहुत सहायता मिलाती है। दैनिक जीवन मे सुर्योपंसना के महत्त्व को समझना चाहिए। सूर्य देव से संबंधित कोई भी मंत्र को अपने जीवन मे महत्त्व अवश्य दें, कम से कम 11 माला मंत्र जप तो करे। कई बार अनेको उपाय करने के बाद भाई सफलता या नेत्र रोग या दोष दूर नही हो रहे होते हैं क्योंकि ग्रह वाधा या ग्रह दोष का बहुत प्रभाव जो कि किसी भी चिकित्सीय उपाय को सफल नही होने देता हैं इस अवस्था में सूर्य और चंद्र के तांत्रिक मंत्रो का जप करना, बहुत लाभदायक माना गया है।
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हस्तरेखा और वैवाहिक जीवन

हस्तरेखा व विवाह योग: किसी व्यक्ति का विवाह कब होगा, पत्नी कैसी मिलेगी, दाम्पत्य कैसा रहेगा, ये सारे तथ्य उसकी विवाह रेखा में छिपे होते हैं। यह रेखा उसके जीवन में अहम भूमिका निभाती है। इसे प्रणय रेखा व स्नेह रेखा भी कहते हैं। समाज में एक भ्रांति है कि जितनी संख्या में यह रेखा होगी, जातक के उतने ही विवाह होंगे। ऐसे अनेकानेक लोग हैं, जिनकी हथेलीे में एक से अधिक विवाह रेखाएं हैं, किंतु उनका विवाह या तो एक ही बार हुआ, या हुआ ही नहीं। वहीं ऐसे भी अनेक लोग हैं, जिनके हाथ में विवाह रेखा नहीं है, लेकिन उनका विवाह हुआ है और दाम्पत्य जीवन सुखमय रहा है। अत: उक्त मान्यता केवल भ्रम है, भ्रम के सिवा कुछ नहीं। कौन रेखा किस स्थिति में जातक के विवाह पक्ष को किस तरह प्रभावित करेगी इसका विश्लेषण यहां प्रस्तुत है। जिस जातक की प्रणय अर्थात विवाह रेखाएं एक से अधिक हों उसका अपनी पत्नी के प्रति प्रेम गहरा होता है। यदि यह रेखा प्रारंभ में गहरी और आगे चलकर पतली हो तो ऐसे जातक का प्रेम धीरे-धीरे उदासीनता में बदल जाता है इसके विपरीत यदि रेखा पतली से गहरी हो तो प्रेम बढ़ता ही जाता है। इस रेखा पर द्वीप हो तो जातक विवाह करने में सहमत नहीं होता और यदि क्रॉस हो तो विवाह अथवा प्रेम प्रसंग में विघ्न की संभावना रहती है। यदि यह रेखा आगे चलकर दो शाखाओं में बंटे तो जीवनसाथी से अलगाव तो हो सकता है, किंतु तलाक हो यह जरूरी नहीं। रेखा अनेक शाखाओं में बंटे तो प्रेम का अंत समझना चाहिए। यदि किसी जातक की विवाह रेखा दो भागों में बंटे और एक शाखा हृदय रेखा को छूए व्यक्ति तो विवाहेतर संबंध होने की संभावना रहती है। यदि किसी के शुक्र पर्वत पर द्वीप हो और उससे एक रेखा बुध पर्वत पर जाकर समाप्त होती हो तो इस स्थिति में भी विवाहेतर संबंध की संभावना रहती है। यदि कोई रेखा विवाह रेखा से आकर मिले तो वैवाहिक जीवन कष्टमय हो सकता है। यदि विवाह रेखा पर कोई काला धब्बा हो, तो पत्नी का पर्याप्त सुख नहीं मिलता है। रेखाओं का विष्लेषण करते समय यह देखना भी जरूरी होता है कि जातक का हाथ किस पर्वत से प्रभावित है क्योंकि उसके जीवन पर उसके हाथों के विभिन्न पर्वत भी रेखाओं की तरह ही प्रभाव डालते हैं। जिस जातक का शनि पर्वत अधिक स्पष्ट हो उसमें विवाह करने की इच्छा प्रबल नहीं होती। यदि चंद्र पर्वत से कोई रेखा आकर विवाह रेखा से मिले तो ऐसा व्यक्ति भोगी और कामासक्त होता है। इस प्रकार रेखाओं के ऐसे बहुत से योग हैं जो किसी व्यक्ति के वैवाहिक जीवन को प्रभावित करते हैं। ये योग यदि अनुकूल हों तो दाम्पत्य सुखमय होता है, अन्यथा उसके कष्टमय होने की प्रबल संभावना रहती है। प्रतिकूल होने की स्थिति में किसी हस्तरेखा विशेषज्ञ से परामर्श लेकर उसमें सुधार लाने का प्रयास किया जा सकता है।
हमारे हाथों की अलग-अलग रेखाएं जीवन से जुड़े विभिन्न पहलुओं के बारे में बताती हैं। विवाह रेखा से वैवाहिक जीवन के भविष्य के निम्नानुसार बातें पता चलती हैं -
1. यदि बुध क्षेत्र के आसपास विवाह रेखा के साथ-साथ दो-तीन रेखाएं चल रही हों तो व्यक्ति अपने जीवन में पत्नी के अलावा और भी स्त्रियों से संबंध रखता है।
2. शुक्र पर्वत पर टेढ़ी रेखाओं की संख्या यदि ज्यादा हैं तो ऐसे व्यक्ति के जीवन में किसी एक स्त्री या पुरुष का विशेष प्रभाव रहता है।
3. यदि प्रारम्भ में विवाह रेखा एक, किन्तु बाद में दो से अधिक रेखाओं में विभक्त हो जाए तो ऐसी स्थिति में व्यक्ति एक साथ कई रिश्तों में रहता है।
4. किसी व्यक्ति के विवाह रेखा में आकर या विवाह रेखा स्थल पर आकर कोई अन्य रेखा मिल रही हो तो प्रेमिका के कारण उसका गृहस्थ जीवन नष्ट होने की संभावना रहती है।
5. यदि प्रणय रेखा आरम्भ में पतली और बाद में गहरी होने का मतलब है कि किसी स्त्री अथवा पुरुष के प्रति आकर्षण एवं लगाव आरम्भ में कम था, किन्तु बाद में धीरे-धीरे प्रगाढ़ होता गया है।
6. किसी की हथेली में विवाह रेखा एवं कनिष्ठका अंगुली के मध्य से जितनी छोटी एवं स्पष्ट रेखाएं होंगी, उस स्त्री या पुरुष के विवाहोपरान्त अथवा पहले उतने ही प्रेम सम्बन्ध होते हैं।
7. विवाह रेखा आपके सुखी वैवाहिक जीवन के बारे में भी बताती है। यदी आपकी विवाह रेखा स्पष्ट तथा ललिमा लिए हुए है तो आपका वैवाहिक जीवन बहुत ही सुखमय होगा।
8. गुरू पर्वत पर यदि क्रॉस का निशान लगा हो तो यह शुभ विवाह का संकेत होता है। यदि यह क्रॉस का निशान जीवन रेखा के नज़दीक हो तो विवाह शीघ्र ही होता है।
हस्तरेखा द्वारा विवाह का समय निर्धारण: हस्त रेखा के आधार पर विवाह का संभावित समय कैसे निकाल सकते हैं। इस पद्धति द्वारा वैवाहिक जीवन के बारे में भविष्य कथन के नियम व विधि का विस्तारपूर्वक वर्णन करें। इस विषय पर भी चर्चा करें कि क्या वर-वधु का मिलान हस्त रेखा से संभव है? हस्तरेखा के आधार पर विवाह का संभावित समय देशकाल की परंपराओं के अनुसार जातक के विवाह की उम्र का अनुमान किया जाना चाहिये। सामान्य नियम यह है कि हृदय रेखा से कनिष्ठिका मूल तक के बीच की दूरी को पचास वर्ष की अवधि मानकर उसका विभाजन करके समय की गणना करनी चाहिये। इस संपूर्ण क्षेत्र को बीच से विभाजित करने पर पच्चीस वर्ष की आयु प्राप्त होती है। यदि इस क्षेत्र को चार बराबर भागों में विभाजित करने के लिये इसके बीच में तीन आड़ी रेखाएं खीच दी जायें तो हृदय रेखा के निकट की पहली रेखा वाले भाग से बचपन में विवाह (लगभग 14 से 18 वर्ष की अवस्था में) होता है। दूसरी रेखा वाले भाग से युवावस्था में विवाह (लगभग 21 से 28 वर्ष की अवस्था में) होता है। तीसरी रेखा वाले भाग से विवाह लगभग 28 से 35 वर्ष की अवस्था में होता है, जबकि चौथे भाग अर्थात् तीसरी रेखा व कनिष्ठिका मूल के बीच वाले भाग से प्रौढ़ावस्था में अर्थात् 35 वर्ष की आयु के बाद विवाह समझना चाहिए। विवाह की उम्र का यथार्थ बोध और समय का अनुमान जीवन रेखा, भाग्य रेखा, सूर्य रेखा व उनकी अन्य प्रभाव रेखाओं के द्वारा अधिक यथार्थ और विश्वसनीय ढंग से होता है।
हस्तरेखा के आधार पर वैवाहिक जीवन: विवाह रेखा को अनुराग रेखा, प्रेम संबंध रेखा, ललना रेखा, जीवन साथी रेखा, आसक्ति रेखा आदि नामों से जाना जाता है। विवाह रेखा के स्थान के बारे में प्राचीन विचारक एकमत नहीं थे। कुछ विचारकों ने शुक्र क्षेत्र की रेखाओं को, तो कुछ ने चंद्र क्षेत्र की रेखाओं को विवाह रेखा के रूप में स्वीकार किया है। किंतु अधिकांश प्राचीन ग्रंथों विवेक विलास, शैव सामुद्रिक, हस्त संजीवन, प्रयोग पारिजात, करलक्खन आदि में हृदय रेखा के ऊपर बुध क्षेत्र में स्थित आड़ी रेशाओं को ही विवाह रेखा माना गया है। बुध क्षेत्र के भीतर आड़ी रेखाओं की तरह हों, वे विवाह की सूचक नहीं, बल्कि बुध क्षेत्र के गुणों में विपरीत या दूषित प्रभाव उत्पन्न करती हैं। करतल के बाहर से आकर बुध क्षेत्र में प्रवेश करने वाली सीधी, स्पष्ट और सुंदर रेखाएं ही सुखद वैवाहिक जीवन का संकेत देती है। यदि विवाह रेखा का आरंभ हृदय रेखा के भीतर से हो या उच्च मंगल क्षेत्र से निकलकर बुध क्षेत्र में चाप खंड की तरह प्रवेश करे तो ऐसे जातक का विवाह अबोध अवस्था में हो जाता है। ऐसे विवाह प्राय: बेमेल होते हैं जो आगे चलकर अस्थिरता या दुख का कारण बनते हैं। यदि इस योग के साथ जातक के हाथ में मध्य बुध क्षेत्र में दूसरी स्पष्ट विवाह रेखा मौजूद हो तो दूसरे विवाह की संभावना अधिक रहती है। यदि विवाह रेखा कनिष्ठिका के मूल से निकलकर चाप खंड की तरह बुध क्षेत्र में प्रवेश करें तो जातक को वृद्धावस्था में परिस्थितियों के दबाव में विवाह करना पड़ता है। यदि विवाह रेखा का आरंभ द्वीप चिह्न से हो, तो जातक के विवाह के पीछे कोई गोपनीय रहस्य छिपा होता है। यदि किसी महिला के हाथ में इस प्रकार का योग हो, तो उसको फंसाकर या धोखा देकर, मजबूरी में शादी की जाती है, ऐसे में आरंभिक वैवाहिक जीवन कष्टकर होता है। यदि बाद में रेखा शुभ हो, तो परिस्थितियां सामान्य हो जाती हैं। यदि विवाह रेखा के आरंभ की एक शाखा कनिष्ठिका मूल की ओर जाये और दूसरी शाखा हृदय रेखा की ओर झुक जाये तो पति-पत्नी को आरंभिक वैवाहिक जीवन में एक दूसरे से दूर रहना पड़ता है। यदि आगे जाकर ये दोनों शाखाएं मिल गयी हों तो पति-पत्नी का संबंध पुन: जुड़ जाता है। यदि विवाह रेखा सूर्य क्षेत्र में समाप्त हो, तो जातक को विवाह के कारण प्रतिष्ठा और धन-लाभ होता है। यदि विवाह रेखा ऊपर की ओर मुड़कर सूर्य रेखा से मिल जाये, तो जातक का जीवनसाथी उच्चकुल का तथा प्रतिभा से संपन्न होता है। ऐसा विवाह जातक के लिये शुभ होता है, किंतु आजीवन जीवन साथी के प्रभाव में रहना पड़ता हैं यदि सूर्य क्षेत्र तक जाने वाली विवाह रेखा नीचे मुड़कर सूर्य रेखा को काट दे, तो जातक का वैवाहिक संबंध उससे निम्न कोटि के व्यक्ति के साथ होता है और इस विवाह के कारण उसकी प्रतिष्ठा को हानि पहुंचती है व दुख उठाना पड़ता है। यदि विवाह रेखा शनि क्षेत्र तक चली जाये, तो यह एक बहुत अशुभ योग माना जाता है। ऐसी स्थिति में जातक अपने निहित स्वार्थों की पूर्ति के लिये जीवन-साथी को घायल करता है या उसे मार डालता है। यदि इस योग में शनि क्षेत्र पर भाग्य रेखा के अंत में क्रास का चिह्न हो, तो जातक को अपने जीवन-साथी की हत्या के आरोप में मृत्युदंड दिया जाता है। यदि विवाह रेखा नीचे की ओर मुड़कर हृदय रेखा की ओर झुक जाये, तो इस बात की सूचक है कि जातक के जीवन-साथी की मृत्यु उससे पहले होगी। यदि ऐसी रेखा धीरे-धीरे एक ढलान के साथ नीचे की ओर मुड़ जाये तो, ऐसा समझना चाहिये कि जीवन-साथी की मृत्यु का कारण कोई लंबी बीमारी होगी। ऐसी रेखा के ढलान में यदि क्रॉस चिह्न हो या आड़ी रेखा हो तो मृत्यु अचानक किसी रोग या दुर्घटना के कारण होती है। द्वीप चिह्न होने से शारीरिक निर्बलता या बीमारी के कारण मृत्यु होती है। यदि विवाह रेखा शुक्र क्षेत्र में जाकर समाप्त हो, और यह योग सिर्फ बायें हाथ में ही हो, तो वैवाहिक संबंध विच्छेद करने की इच्छा ही व्यक्त करता है। दोनों हाथों में यही योग हो तो निश्चित ही संबंध विच्छेद होता है। यदि विवाह रेखा बुध-क्षेत्र में ऊपर की ओर मुड़ जाये और कनिष्ठका मूल को स्पर्श करने लगे, तो जातक आजीवन अविवाहित रहता है। यदि विवाह रेखा का समापन उच्च मंगल के मैदान में हो तो जीवन साथी के व्यवहार के कारण वैवाहिक जीवन दुखी रहता है। यदि विवाह रेखा का अंत उच्च मंगल के क्षेत्र में हो और समापन स्थान पर क्रॉस चिह्न हो, तो जातक के जीवन-साथी के जीवन में अनियंत्रित ईष्र्या व द्वेष के कारण कोई प्राण घातक दुर्घटना घटित होती है। यदि विवाह रेखा का अंत त्रिशूल चिह्न से हो, तो जातक पहले अपने प्रेम की अति कर देता है और बाद में संबंधों के प्रति उदासीन हो जाता है।
विवाह रेखा की शाखाएं एवं प्रभाव रेखाएं: विवाह रेखा से हृदय रेखा की ओर गिरती हुई छोटी-छोटी शाखाएं जीवन साथी की अस्वस्थता को बताती हैं। दो शाखाओं वाली विवाह रेखा की एक शाखा मंगल के मैदान तक पहुंचे तो आपस में तलाक हो जाता है। यदि विवाह रेखा की एक शाखा हृदय रेखा को स्पर्श करे तो यह समझना चाहिए कि जातक के क्रूर व्यवहार और हृदयहीनता के चलते वैवाहिक संबंध समाप्त हो जाएगा। विवाह रेखा के आरंभ और अंत में द्विशाखाएं हों, तो कहीं दूर यात्रा में चले जाने से एक दूसरे से वियोग पीड़ा सहते हैं किंतु वैधानिक तौर पर अलग नहीं होते। यदि विवाह रेखा दो शाखाओं में विभक्त हो जाये और एक अलग रेखा सूर्य रेखा में बने हुए द्वीप तक जाए तो जातक के पद और प्रतिष्ठा की हानि होती है और वैवाहिक संबंध कलंकपूर्ण परिस्थितियों में समाप्त होता है। यदि विवाह रेखा की एक शाखा मस्तिष्क रेखा से मिल जाये तो मतांतर के कारण जीवन साथी से तलाक होता है। जब रेखा द्वीप चिह्नों से भरी हो और अंत में दो शाखाओं में विभक्त हो जाए तो वैवाहिक जीवन अत्यंत दुखद होता है। सूर्य रेखा को स्पर्श करने वाली विवाह रेखा की शाखा प्रतिष्ठा देती है। यदि विवाह रेखा की शाखा सूर्य रेखा को काटे तो विवाह के कारण पद-प्रतिष्ठा की हानि होती है। यदि विवाह रेखा दो शाखाओं में विभक्त हो और मंगल के मैदान में से निकलने वाली प्रभाव रेखा जो भाग्य रेखा, मस्तिष्क रेखा, हृदय रेखा को काटती हुई ऊपर उठे तथा विवाह रेखा को भी काट दे, तो वैवाहिक संबंध विच्छेद हो जाता है। यदि ऐसी प्रभाव रेखा द्वीप चिह्नयुक्त हो, तो विवाह विच्छेद होने का कारण अनुचित च छलकपट की भावना होती है। यदि कोई प्रभाव रेखा शुक्र क्षेत्र से आकर विवाह रेखा को काट दे तो परिवार वालों के हस्तक्षेप से वैवाहिक जीवन में बाधा आती है। यदि शुक्र क्षेत्र से उठने वाली प्रभाव रेखा जीवन रेखा की ऊघ्र्वगामी शाखा को काटती हुई बुध क्षेत्र में जाकर विवाह रेखा को काट दे, तो कानूनी ढंग से तलाक मंजूर हो जाता है, किंतु इसके पहले अदालती कार्रवाई चलती है। इस तलाक का कारण भी परिवार का हस्तक्षेप होता है। यदि कनिष्ठिका के मूल स्थान से कोई लंबवत रेखा आकर विवाह रेखा को काट दे, तो जातक के विवाह में अन्य लोगों के विरोध के कारण बाधा आती है। यदि कोई बहुत पतली रेखा, विवाह रेखा को लगभग स्पर्श करती हुई, उसके समानान्तर चलती हो, तो जातक विवाह के पश्चात् अपने जीवनसाथी को बहुत प्यार करता है। यदि बुध क्षेत्र पर विवाह रेखा पुष्टता से अंकित हो और कोई प्रभाव रेखा चंद्र क्षेत्र से आकर भाग्य रेखा से मिले, तो जातक विवाह के बाद धनवान हो जाता है। परंतु जब प्रभाव रेखा चंद्र क्षेत्र पर पहले सीधी चढ़ जाये और फिर मुड़कर भाग्य रेखा से मिले, तो विवाह संबंध में सच्चे प्रेम की भावना नहीं होती बल्कि दिखावा मात्र होता है। यदि प्रभाव रेखा भाग्य रेखा से अधिक बलवती हो तो जातक का व्यक्तित्व अपने प्रेमी के व्यक्तित्व की अपेक्षा कमजोर होता है, जिससे वह दब्बू बना रहता है।
दोहरी विवाह रेखायें: व्यवहार में यह देखा गया है कि अधिकांश व्यक्तियों के हाथों में एक से अधिक विवाह रेखाएं मौजूद रहती हैं, फिर भी सामान्यत: उनकी एक ही शादी होती है। इसलिये एक या एक से अधिक विवाह रेखाओं की उपस्थिति को, अन्य प्रभाव रेखाओं के परिप्रेक्ष्य में मूल्यांकित करना चाहिये, विवाह रेखाओं के होने मात्र से विवाह होना संभव नहीं है, किंतु आकर्षण या प्रेम अवश्य रहता है। इसीलिये कई लोगों से प्रेम संबंध रखने वाले व्यक्तियों के हाथों में कई विवाह रेखाएं होती हैं, किंतु व्यवहार में उनकी शादी नहीं होती या मात्र एक ही होती है। इसके विपरीत जो लोग वैवाहिक संबंधों के प्रति उदासीन रहते हैं, उनके हाथों में विवाह हो जाने के बावजूद विवाह रेखा नहीं होती है। इसलिये एक से अधिक विवाह रेखा होने पर वैवाहिक संबंधों की संखया का निर्णय शुक्र क्षेत्र, चंद्र क्षेत्र व जीवन रेखा से निकलने वाली अन्य प्रभाव रेखाओं के आधार पर करना चाहिये। यदि सहायक लक्षण न हों, तो विवाह रेखाओं को आकर्षण या प्रेम रेखा मानना चाहिये। यदि बुध क्षेत्र में दो विवाह रेखाएं मौजूद हों और भाग्य रेखा से निकलकर उसकी एक शाखा हृदय रेखा में मिल जाये, तो जातक की दूसरी शादी होती है।
विवाह रेखाओं में दोष: यदि विवाह रेखा अचानक खंडित हो जाये तो वैवाहिक संबंध अचानक टूट जाता है। यदि विवाह रेखा से छोटी-छोटी शाखायें ऊपर की ओर उठ रही हों, तो जिस व्यक्ति के हाथ में ऐसी रेखाएं होंगी, उसके जीवन साथी के प्रेम संबंध जातक तक ही सीमित न रहकर और अन्य लोगों के बीच विभाजित होगा। जिस महिला के हाथ में ऐसी रेखायें होती हैं, उसकी अनेक सौतें होती है। यदि विवाह रेखा से ऐसी शाखाएं हृदय रेखा की ओर गिर रही हों, तो जीवन साथी का स्वास्थ्य हमेशा खराब रहता है। विवाह रेखा को काटने वाली आड़ी रेखाएं आपसी संबंधों के टूटने, अवरूद्ध होने या जीवनसाथी के अस्वस्थ होने अथवा उसकी दुर्घटना का संकेत देती है, जिनकी वजह से वैवाहिक जीवन में अनावश्यक दिक्कतें उत्पन्न होती हैं। यदि विवाह रेखा बुध क्षेत्र तक जाये और वहां पर अंकुश की तरह नीचे की ओर झुक जाये तो ऐसा व्यक्ति जिसे प्रेम करता है, वह किसी दूसरे से प्रेम करता है।
विवाह रेखा में विभिन्न चिह्न:
द्वीप चिह्न: यदि विवाह रेखा के अंत और अंगूठे के मूल में द्वीप चिह्न हो, तो जातक का विवाह किसी नजदीकी रिश्तेदार से होता है। विवाह रेखा के मध्य में द्वीप चिह्न वैवाहिक जीवन में आने वाली दिक्कतों का संकेत देते हैं।
क्रास चिह्न: क्रास चिह्न संबंध विच्छेद या मृत्यु का संकेत देते हैं। यदि विवाह रेखा नीचे की ओर मुड़ गई हो और उसके अंत में क्रास चिह्न हो तो जीवन-साथी की मृत्यु हो जाती है। विवाह रेखा को स्पर्श करता हुआ ऊपर की ओर स्थित क्रॉस चिह्न गर्भपात का संकेत है।
बिंदू चिह्न: विवाह रेखा पर काले रंग का बिंदु चिह्न हो तो जातक के जीवन साथी की मृत्यु जल्दी हो जाती है।
नक्षत्र चिह्न: सूर्य क्षेत्र तक जाने वाली विवाह रेखा के अंत में नक्षत्र चिह्न उच्च कुल में विवाह कराता है। यदि विवाह रेखा में नक्षत्र चिह्न हो तो जीवन साथी की मृत्यु हो जाती है और अत्यंत आत्मिक कष्ट होता है। यदि विवाह रेखा कनिष्ठिका मूल की ओर मुड़ी हुई हो और उसके अंत में नक्षत्र चिह्न हो तो जातक अपने प्रेमी की कलुषित भावनाओं को सत्य के रूप में जान लेता है और उसका मोह भंग हो जाता है।
वर्ग चिह्न: विवाह रेखा के ऊपर बना हुआ वर्ग चिह्न विवाह में होने वाली परेशानियों के दुष्प्रभाव को कम करता है।
हस्त रेखा के आधार पर वर-वधू का मिलान हस्त रेखा के आधार पर वर-वधू के दांपत्य सुख का अंदाजा लगाया जा सकता है। इसके लिये वर तथा वधू के हाथों का प्रिंट ले लेना चाहिये। सुखी वैवाहिक जीवन के लिए निम्नलिखित बातों पर ध्यान देना चाहिये। मंगल रेखा जीवन रेखा के समानांतर किंतु तनिक दूर हो और पतली तथा निर्दोष हो। यदि वर तथा वधू के हाथों में विवाह रेखा निर्दोष हो, जीवन रेखा पतली तथा गोलाकार हो, भाग्य रेखा पतली और निर्दोष हो और जीवन रेखा से दूर हो, हृदय और मस्तिष्क रेखा समानांतर किंतु दूर-दूर हों, और उनकी शाखाएं एक-दूसरे में प्रवेश न करें, ऊंगलियां सीधी हों, अंगूठा बड़ा हो, तर्जनी बड़ी हो, तो वैवाहिक जीवन सुखी होता है। यदि दोनों के ही हाथों में हृदय रेखा की शाखाएं गुरु पर्वत की ओर हों तो धन, सौभाग्य की दृष्टि से सुखी विवाहित जीवन होता है। यदि दोनों के ही हाथों में भाग्य रेखा पतली और गहरी हो, दोनों के अंगूठों के मध्य की विभाजक रेखा में स्पष्ट यव हों तो वर-वधु का सुख लंबा होता है। यदि दोनों के ही हाथों में विवाह रेखा सीधी हो तो वैवाहिक जीवन सुखी होता है। यदि विवाह रेखा का रूख हल्का सा ऊंगलियों की ओर हो, तो जीवन साथी लंबी उम्र पाता है।
हस्तरेखा से मंगली योग: वर या कन्या के हाथ में यदि विवाह रेखा हृदय रेखा को छूकर जाये, अथवा बुध की ओर जाये तो विधवा या विधुर योग बनता है- इसे मंगली योग की संज्ञा दी गई है। यदि विवाह रेखा नीचे की ओर हृदय रेखा को स्पर्श करे तो विवाह के कुछ दिन बाद जातक या जातिका की मृत्यु हो जाती है। - इसे मंगली योग की संज्ञा दी गई है। यदि जातक या जातिका की विवाह रेखा पर नक्षत्र चिह्न हो तो विवाह के बाद मृत्यु हो जाती हैं इसे मंगली की संज्ञा दी गई है। यदि इस नक्षत्र को कोई रेखा काट दे तो मंगली योग भंग हो जाता है। यदि किसी स्त्री की नासिका के अग भाग में काला तिल या मस्सा हो - तो स्त्री विधवा हो जाती है। इसे भी मंगली की संज्ञा दी गई है। किसी पुरुष या स्त्री के विवाह रेखा के मध्य में तिल हो उसे मंगली की संज्ञा दी गई है। जिस स्त्री या पुरुष के हाथ में मंगल रेखा पर क्रॉस (गद्ध और तिल हो, उसे भी मंगली कहते हैं। यदि विवाह रेखा सर्पाकार हो, हृदय रेखा को छूती हो, तो विवाह के बाद उसके जीवन साथी की मृत्यु हो जाती है। विवाह रेखा सूर्य रेखा को स्पर्श करे तो जीवन साथी से खट-पट होती है। यदि विवाह रेखा टूटी हो (-- ) आगे वाली रेखा हृदय रेखा पर जाये तो जीवन साथी की मृत्यु होती है। पीछे वाली टूटी रेखा हृदय पर आये तो जीवन साथी से खट-पट का योग बना रहता है। ये सभी मंगली योग है। यदि विवाह रेखा हृदय रेखा पर मिलकर त्रिभुज की आकृति बनाये तो उसके जीवन साथी की मृत्यु हो जाती है। इसे मंगली योग की संज्ञा दी गई है। यदि विवाह रेखा द्विजिह्वाकार हो और एक सूर्य पर, दूसरा हृदय पर जाये तो जातक या जातिका अविवाहित रहता है। यदि कोई रेखा मंगल पर्वत से आकर विवाह रेखा को काटे तो जीवन साथी का वियोग होता है, यह मंगली योग है। यदि विवाह रेखा पर द्वीप का चिह्न हो तो विवाह विच्छेद हो जाता है। यदि यह द्वीप हृदय रेखा से जा मिले तो जातक का जीवन साथी रोग ग्रस्त रहते हैं तथा अंत में मर जाते हैं- मंगली योग। ऐसा चिह्न पुरुष के हाथ में हो तो पत्नी प्रसव काल में मर जाती है। यदि गोपुच्छाकृत विवाह रेखा हो तो स्त्री, परपुरुष गामिनी और पुरुष परस्त्री गामी होते हैं। यदि विवाह रेखा बुध क्षेत्र पर आकर हृदय को काटते हुए, मध्य हाथ में आये तो विवाह के बाद जीवन साथी की मृत्यु हो जाती है। इसे मंगली योग कहते हैं।
हस्तरेखा से विवाह में बाधा: यदि रेखा कई भाग में कटी हो (---) और चंद्र पर्वत पर आड़ी तिरछी रेखायें हों तो विवाह में बाधा आती है।
हस्तरेखा से अनमेल विवाह: यदि विवाह रेखा सूर्य रेखा को काटे अथवा शुक्र पर्वत विकसित रहे तो अनमेल विवाह होता है।
हस्तरेखा से सुखहीन विवाह: यदि भाग्य रेखा पर क्रॉस हो, विवाह रेखा पर द्वीप हो, शुक्र पर्वत कम उभरा हुआ हो तो विवाह सुखहीन रहता है।
हस्तरेखा से तलाक होने का योग: विवाह रेखा के अंत में गुच्छा हो, मंगल पर्वत से कोई रेखा विवाह रेखा को काटे, विवाह रेखा से शाखा निकल कर मस्तिष्क रेखा से मिलती हो या शुक्र पर्वत से प्रभाव रेखा जीवन रेखा को काटती हुई विवाह रेखा से मिलती हो, अथवा विवाह रेखा को काटती हो तो तलाक होता है।
हस्तरेखा से विवाह की दिशा: यदि विवाह रेखा जातक के मणिबंध रेखा के बीच में हो तो उत्तर दिशा, किसी अंगुली के जड़ में हो तो दक्षिण दिक्षा, हाथ के मध्य में हो तो पूर्व दिशा और अंगुष्ठ के मूल में हो तो, पश्चिम दिशा में विवाह होता है।
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आद्र्रा नक्षत्र से प्रकृति में परिवर्तन -

वैदिक ज्योतिष के अनुसार कुंडली से की जाने वाली गणनाओं के लिए महत्वपूर्ण माने जाने वाले सताइस नक्षत्रों में से आर्द्रा नक्षत्र को छठा नक्षत्र माना जाता है। आर्द्र का शाब्दिक अर्थ है नम तथा आर्द्रा का शाब्दिक अर्थ है नमी और इस नमी को विभिन्न वैदिक ज्योतिषी भिन्न भिन्न क्षेत्रों से जुड़े भिन्न अर्थों के साथ जोड़ते हैं। कहीं इस नमी को वर्षा के पश्चात सूर्य की तीव्र किरणों का कारण वातावरण में आने वाली नमी माना जाता है तो कहीं आंख में आने वाले आंसूओं को भी इस नमी के साथ जोड़ा जाता है। आर्द्रा नक्षत्र परिवर्तन तथा नवीकरण को दर्शाता है तथा कई बार यह परिवर्तन कुछ अनचाही घटनाओं के फलस्वरुप होता है। उदाहरण के लिए, खेती के लिए सबसे अधिक उपजाऊ भूमि का निर्माण ज्वालामुखी फटने का बाद उसके लावे के ठंडे हो जाने से बनने वाली भूमि से ही होता है जबकि ज्वालामुखी का फटना अपने आप में एक अनचाही घटना है तथा कई बार ज्वालामुखी फटने के कारण जान माल की बहुत हानि भी हो सकती है। इस प्रकार वैदिक ज्योतिष के अनुसार आर्द्रा उस परिवर्तन को दर्शाता है जिसके आने का कारण कोई अनचाही तथा भयावह घटना हो सकती है।
वैदिक ज्योतिष के अनुसार भगवान शिव के रुद्र रुप को आर्द्रा नक्षत्र का अधिपति देवता माना जाता है। रुद्र भगवान शिव का उग्र तथा प्रलयंकारी रुप माना जाता है तथा यह माना जाता है कि जब जब भगवान शिव रुद्र रुप धारण करते हैं, किसी न किसी प्रकार की प्रलयंकारी घटना अथवा विनाशलीला अवश्य होती है। किन्तु कुछ वैदिक विद्वान इस बात की तरफ भी संकेत करते हैं कि भगवान शिव के रुद्र रुप के द्वारा आने वाली तबाही तथा विनाश अंत मे सदा जन हित में ही होते हैं। इस प्रकार सूक्षमता से विचार करने पर यह कहा जा सकता है कि जब जब सृष्टि में परिवर्तन अनिवार्य हो जाता है तथा यह परिवर्तन किसी ऐसी घटना के घटने से ही हो सकता है जिसे प्रलय अथवा विनाश के साथ जोड़ कर देखा जाता है, तब तब भगवान शिव अपने रुद्र रुप में प्रकट होकर उस प्रलयंकारी घटना के माध्यम से परिवर्तन को जन्म देते हैं। भगवान शिव के रुद्र रुप के ये गुण आर्द्रा नक्षत्र के माध्यम से प्रदर्शित होते हैं जिसके कारण इस नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक स्वभाव से उग्र देखे जाते हैं तथा ऐसे जातक अपने जीवन में कई बार ऐसे कार्य कर देते हैं जिन्हें सभ्य समाज सामान्यतया उग्र अथवा भीषण मानता है किंतु आर्द्रा के जातक बिना किसी की चिंता किए अपने निश्चित किए हुए कार्यों को पूर्ण करने की कला में निपुण होते हैं। इसी प्रकार आर्द्रा नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक भगवान शिव के रुद्र रूप के अन्य कई गुणों को भी प्रदर्शित करते हैं जिनमें वीरता, त्याग, भौतिक वस्तुओं के प्रति अधिक आकर्षित न होने का गुण, क्रोध तथा अपने आप में ही मग्न रहने का गुण भी शामिल है।
आर्द्रा नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक जिज्ञासु प्रवृति के होते हैं तथा इनमें विश्लेषण करने की क्षमता भी प्रबल होती है। आर्द्रा के जातक प्रत्येक मामले की जड़ तक जाने की चेष्टा करते हैं तथा इन्हें प्रत्येक मामले के छोटे से छोटे पक्ष के बारे में भी जानकारी रखने की आदत होती है। आर्द्रा के जातकों की मानसिक स्थिति बहुत तीव्रता के साथ बदल सकती है जिसके चलते ये जातक कई बार अप्रत्याशित हो जाते हैं। ऐसे जातक बहुत शीघ्रता के साथ ही उग्र हो जाते हैं तथा कई बार अपनी इस उग्रता के चलते ये जातक दूसरे व्यक्ति को हानि भी पहुंचा देते हैं। आर्द्रा के जातक सामान्य तौर पर वीर होते हैं तथा ये जातक किसी का सामना करने के लिए, वाद विवाद करने के लिए, तर्क वितर्क करने के लिए, लड़ाई झगड़ा करने के लिए तथा युद्ध करने के लिए भी तत्पर रहते हैं। आर्द्रा के जातक खोजी प्रवृति के होते हैं तथा साथ ही साथ ये जातक अच्छे निरीक्षक तथा समीक्षक भी होते हैं।
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Saturday, 22 August 2015

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व्यापार में धन वर्षा का योग -

शिक्षा पूर्ण करते ही हर व्यक्ति की प्राथमिक आवश्यकता होती है धन कमाना। किंतु कई बार व्यक्ति असमंजस में होता है कि उसे नौकरी करनी चाहिए या व्यापार। कई बार व्यक्ति नौकरी में असफल या शिक्षा में असफल होने पर व्यापार करना चाहता है। किंतु कभी भी किसी प्रकार का व्यापार करने से पूर्व अपनी जन्म कुंडली की विवेचना कर कर यह जानकारी प्राप्त कर लेनी चाहिए कि उसे कौन सा व्यापार लाभ देगा। इसके अतिरिक्त यह भी देख लेना चाहिए कि व्यापार या कार्य की दिशा कौन सी होगी। साझेदारी में व्यापार फलदायी होगा या नहीं। यइि साझेदारी में व्यापार सफल होगा तो किस राशि, नक्षत्र के व्यक्ति के साथ व्यापार उचित होगा। साथ ही अपने कार्य-व्यवसाय में सहायक ग्रह नक्षत्र एवं प्रतिकूल ग्रह दशाओं की जानकारी तथा उससे संबंधित उपाय आपके व्यापार को सफल ही नहीं बनाते अपितु आपको अच्छी व्यवसायिक सफलता के साथ पर्याप्त मात्रा में धन, ऐश्वर्या तथा यश भी दिलाते हैं। अतः व्यापार से धन कमाने के लिए किस माध्यम से धन प्राप्ति का योग बन सकता है, इसके लिए आपकी कुंडली का लग्न, तृतीयेश, सप्तमेश, भाग्येश, दशमेश एवं चंद्रमा से दशम में कौन सा ग्रह बलवान होगा यह देखना चाहिए। लग्न या चंद्र लग्न से दशम का स्वामी तथा उस राशि का स्वामी किस नंवाश में है, उससे संबंधित व्यापार से धन प्राप्त होने के योग बनते हैं। साथ ही दशम स्थान में स्थित ग्रह की दिशा अनुसार व्यापार की दिशा निर्धारित की जा सकती है। साथ ही अगर दशमेश स्थिर है तो अपने देश में धन कमाने के योग और चर राशि का हो तो विदेश से धन कमाने के योग बनते हैं और यदि द्विस्भाव है तो दोनों स्थानों से धन प्राप्ति में सफलता प्राप्त होती है। साथ ही तृतीयेश अगर बलवान नहीं है या प्रतिकूल स्थिति में स्थित होगा तो आपका मनोबल कम होने से भी आपको कार्य में अच्छी सफलता प्राप्त होने में बाधक हो सकता है साथ ही अगर साझेदारी में स्थित विपरीत हो तो व्यवसायिक हानि हो सकती है। अतः यदि आप व्यापार से संबंधित क्षेत्र से धन कमाने के इच्छुक हैं तो सर्वप्रथम अपने ग्रह दशाओं के अतिरिक्त ग्रह स्थिति एवं साझेदारी में संबंधित व्यक्ति की संपूर्ण जानकारी प्राप्त कर उचित समय, स्थान, वित्तीय स्थिति, साझेदारी का फैसला करते हुए सावधानी से निर्णय आपको धन प्राप्ति में सहायक होगा।
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