Thursday 5 May 2016

Astronomical facts about saturn

Astronomical facts : Saturn is the sixth planet from the Sun and is also the second largest planet, with a radius of 37,366 miles. It is said to have a small core of rock and iron, then a layer of ice and lastly topped by a deep layer of liquid hydrogen.
Saturn is different from other known planets for the rings it has. No planet in this solar system has rings like Saturn has. The rings consist of small pieces of ice and rock, are 62,000 kilometers wide, but just 100 meters thick. The rings are actually made of thousands of closely spaced ringlets, looking like a gramophone record disk.
Saturn has 22 known natural satellites, more than any other planet has.
Vedic Astrological view : From the Vedic point of view, the physical Saturn is only a representation of Shani Dev / Shanaischaram (Saturn God). By the movement of the physical Saturn, we understand the intention of Saturn God (Shani) about us. Saturn God is the natural ruler of Karma and to understand our Karma, we must first understand Shani.
Shani is one of the three children of Sun and Chhaya Devi. From the Vedic texts, we can learn a lot about Shani. Many times the power of his gaze has been mentioned in the classics. We learn that right after Shani was born, his gaze caused Sun’s charioteer to fall down and break his thigh. Sun’s horses to get blind and Sun himself caught slowed down because of Shani’s powerful gaze on him. They were healed only when Shani moved his gaze away and looked somewhere else.
This clarifies the power which Shani has in his gaze.
In Jyotish, Shani is considered a very malefic planet. The nine planets are the incarnation of Lord to bestow on us the result of our Karma, which are the lessons we need to learn. And most of the times, the toughest lessons are taught by Shani. In our school, we always have different teachers for different subjects like Maths, Physics, Language etc. Just like that, different planets teach us different kinds of lessons and most of the times Shani the teacher teaches us very painful lessons. This is not something to be doubted when we learn from Parashar's Hora Shastra that Shani is the natural giver of grief.
In general, Shani is considered the most malefic planet, and the most painful, stressful Yogas involve Shani most of the times. When Shani maleficaly affect something, it slows the matter down and causes obstructions and delays in it’s fruitfulness. Shani also rules separation. It hurts us by taking things away from us. When we face a painful separation from our parents, spouse, friends, or anyone we care for, Shani is always a possibile cause for that. Ketu also causes separation as it rules non-attachment, but separations and delays are among the main significations of Shani. It’s association with Venus / 7th lord causes separation from spouse most of the time. Though the final comment should be made seeing Shani’s strength, placement and lordship, as for Taurus and Libra natives, Shani is a functional benefic being a Yoga Karaka. But even then Shani will not forget to remind his nature sometimes. That is my personal view on this.
Shani is a planet of Tamasik quality. It is a planet of extreme nature. When it favours someone, it gives very favourable effects. On the other hand, when anyone receives it’s curse, he or she faces indescribable pain and miseries in life. Shani purifies a person by giving immense sorrow and pain, like fire purifies the gold.
Favourable effects of Shani on one’s nature include in-depth knowledge, sensibility, wisdom, justice, broadness of mind, honesty, patience, ability to work hard etc. In life, he may give wealth, fortune, long life etc. when auspicious and well placed.
On the other hand, when badly afflicting a person’s nature, Shani can make one sadistic, greedy, lazy, dishonest, fearful, irresponsible and even addicted to drugs. Shani causes obstruction, delay, grief, poverty, short life etc. It makes a person totally lonely, helpless and can make one suffer from enmity, theft, lawsuits etc. Shani can also give imprisonment, since it rules obstruction, loneliness and grief.
When causing diseases, Shani generally gives chronic diseases, which the person suffers for a long time. By this it shows again it's nature of slowness and delays.
When badly affecting one’s profession, Shani makes one work very hard, but does not give proper reward he deserves. That is why social servants and people, who earn their living by physical labour, are ruled by Shani. For the same reason Shani rules the Shudras (4th caste) and abodes in filthy places.
For the power of his gaze, Shani has tremendous afflicting ability by it's mere aspects, which it casts on 3rd, 7th and 10th houses from his own position.
Among other planets used in Vedic astrology, Saturn is the last one counted from Sun’s position. That is why Shani Dev rules ‘The last’ or ‘the end’ of anything. It is the ‘Last answer’ in anything. In our material world, death is the end of everything and that is why, Shani rules death and longevity issues. It is the natural significator of 8th house in Astrology. We know that 8th house deals with sorrows, shock, pain, depressions and also occult. That is why Shani also deals with magic, Tantra Jyotish etc.
Shani was lamed by another son of the Sun, named Yama (God of death) when he hit Shani's leg. So Shani is always very slow in it's movement. One name of Shani, as already mentioned, is ‘Shanaischaram’, which means the slow mover. It takes around 2.5 years to pass through a sign. Thus it takes around 30 years to complete it's travel over the whole zodiac. So it rules slowness and delays and it teaches us how to tolerate slowness and delays, by patience. It is generally pleased with people having patience.
The great phase (Mahadasha) of Shani lasts for 19 years. Even during Mahadasha, Shani gets the strong hold of a person by his transit over the 12th, 1st and 2nd signs from it's or her natal Moon. This is called ‘Sade Sati’, since it lasts for about 7.5 years.
Shani lords over the signs Capricorn (Makara) and Aquarius (Kumbha) with Aquarius being his Mool Trikona sign. It is exalted in Libra and debilitated in Aries. It's natural friends are Mercury, Venus and Rahu, while enemies are Sun, Moon, Mars and Ketu. It has neutral relationship with Deva Guru Jupiter. It is ruler of the three Nakshatras named Pushya (8) Anuradha (17) and Uttara Bhadrapada (26). It rules 8 in the numbers, saturday in the weekdays and aqua blue and black in colours. It's favourite gemstone is blue sapphire, strengthens Shani’s effect on a person.
To pecify Shani Dev donate black clothes, mustard oil, black gram, sesame etc. to the poor and help and serve the old and needy people, since Shani signifies all these. Maharishi Parashara suggests donating a black cow, or feeding Brahmins with rice cooked with powder of sesame seeds to appease Shani Dev. Shani Dev is a great devotee of Lord Krishna. That is why it has been said that Shani Dev does not create problems for people who worships Lord Krishna (especially on Saturdays) It should be also mentioned that Krishna is another name of Shani Dev.

Hindu Sanskars

Sanskaars 1. Grabhaadhan: Conception 2. Punsavana: Fetus protection 3. Simanta: Satisfying wishes of the pregnant Mother 4. Jaat-Karmaa: Child Birth 5. Naamkarma: Naming Child 6. Nishkramana: Taking the child outdoors 7. Annaprashana: Giving the child solid food. 8. Mundan : Hair cutting. 9. Karnavedh: Ear piercing 10. Yagyopaveet: Sacred thread 11. Vedarambh: Study of Vedas and Scriptures 12. Samaavartana: Completing education 13. Vivaah: Marriage 14. Sarvasanskaar: Preparing for Renouncing 15. Sanyas (Awasthadhyan): Renouncing 16. Antyeshti: Last rite, or funeral rites 1. Garbhaadhan : (Conception) To produce a good child, mother and father should have pure thoughts and observe the rules of Shastras. 2. Punsavana : Brahaspati says that the rite should be performed before the baby begins to grow and move in the womb. The word Punsvana occurs in Atharvaveda, where it is used in the literal sense of “giving birth to a male child:. The word “male means soul. The Punsavana is used for welcoming the great soul. This is also called “Garbharakshan”. Garbharakshana is performed to assure that the infant is not miscarried. 3. Simanta : This ceremony should be performed in the fourth month of pregnancy, in the fortnight of waxing moon, when the moon is in conjunction with a Nakshatra that is regarded as “male” or auspicious. A Puja is performed for purification of the atmosphere and as an offering to God for the peace of mother and infant, for giving birth to a peaceful and holy child. This rite is primarily social and festival in nature, intended to keep the pregnant woman in good spirits. The pregnant woman gets gifts of rice and fruits from seven ladies. Kumkum is applied on her cheek to keep her happy so that the child will be affected by her happiness. A future mother should have good thoughts at all times. She should place Picture of ‘Balgopal’ or ‘Laddu Gopal’ in her home. She should read the Gita and other religious books in addition to performing her daily work and should avoid thrilling books and movies. During Solar and lunar eclipses, a woman should not use any kind of weapons. During normal times, she should avoid violent thoughts. Her husband should help keep her peaceful and cheerful. 4. Jaat-Karm : Jaat-karma performed on six or after 11 days from the birth of a child, is for the purification of the house. This is done in order to keep a child in a clean atmosphere where he may not incur any physical or mental problems. It is also called Shashthi. Goddess Shashthi is the protector of children. Jaat-karma is followed with Grah Puja, Homa. 5. Naamkarn : (Naming) Sometime Jaatkarma and Naamkarna are performed together. This ceremony is performed to give a sacred name to the child, assigned according to the 27 Nakshatra and the position of the moon at the time of child’s birth. An appropriate name is given to the child according to the star of birth, and the first letter of the name is taken from the Hora Shatra. 6. Nishkraman : (Taking the child out of the house) This ceremony is performed on or after 40 days, but some shastras allow it at the time of naming ceremony. The child must be blessed with the holy water and Surya Darshan, with the prayer, “salutation to you, Oh divine Sun, who has hundreds of rays and who dispels darkness, may you bring the brightness in the life of the child”. 7. Annaprashana : (Making a child eat cooked food for the first time) Most of the samitis prescribe it the sixth month from birth, when the child first develops teeth. Anna or food is considered as one of the main reasons to make a person commence the good or bad things. The body is made of chemicals, therefore, the kinds of chemical, we put in our bodies will bring out their effect. Sweet porridge or rice pudding can be given to the child if parents are desirous of nourishment, holy luster, swiftness, or splendor. One of them with curd, honey and ghee is given it to the child while reciting Prasad Mantras. 8. Mundan : The ceremony is to be performed on an auspicious day after the age of one year. This ceremony is performed for the development of power better understanding, and for long life. The hair must be disposed of at holy places where no one can find them. 9. Karnavedh : (Piercing the child’s ear holes). With the commencement of Surya Puja; the father should first address the right ear of the child with the mantra “Oh God may we hear bliss with our ears”, performed so that child may listen to good things and to have a good education. 10. Yagyopaveet (Sacred Thread) : The sacred thread ceremony is very significant in the life of a Hindu man. This ceremony initiates the child into an intellectual and spiritual journey. The mother gives birth to the child; this is natural birth. However, when the Guru initiates him by giving Gayatri mantra, this prayer for Buddhi is considered a second birth of the child. this ceremony is known also as Upnayan, ‘the sacred vision’ or ‘new vision’, the vision to see things in a proper way and to know ‘wrong’ and ‘right’. Therefore, Upnayan is essential to handle household life. ‘Yagyopaveet’ (sacred thread) indicates that the child is qualified to perform all the traditional Vedic rites including Pitra Kriya and Tarpan for his forefathers. Yagyopaveet symbolizes three forms of one supreme being, Satoguna Brahma (the creator), Rajoguna Vishnu (the sustainor) and tamsoguna Shiva (the destroyer). The knot is called Brahma-Knot, the Lord who controls these three faces of nature. It also symbolizes the three duties for three debts. (i) Pitra: Debt of parents and ancestors, (ii) Manushya: Debt of society and humanity, (iii) Dev: Debt of Nature and God. The twist in the thread symbolizes strength and honesty. Gayatri Mantra is given to the child who promises to lead a good human life as per the rules of Dharamshastras. Gayatri Mantra is simple prayer to the Sun God to brighten the intellect. The sun represents the creator of the Earth, God. Just as we bathe our body to keep clean every day, so must we bathe our mind with the Gayatri prayer, to keep our mind ever pure, ever inspired. Gayatri Mantra is so powerful that it can destory all negative forces. The ceremony has six parts: - Puja: worshipping the Gods, Havan: sacrifice, Shiksha: teaching the morality and duties in life, Bhiksha: begging as a renounced Brahmchari of Gurukula. Teacher’s teaching has made him renounced minded that he has accepted a life of Vairagya. Diksha: giving the most sacred Gayatri Mantra to the child, and Blessings: child is blessed by all Gods, Goddesses, ancestors, and elders. 11. Vidyaarambha : (Commencement of learning of the alphabet) On the third or fifth year, when Choula is performed, this important ceremony can take place. the Brahman or teacher should start teaching the first lesson after worshipping Saraswati, the Goddess of learning. 12. Samavartan : (Taking the ceremonial bath after finishing Vedic study and returning from the teacher’s house) After learning the rules of life he returns home from his Teacher’s Ashram. When he completes his education about and religion the law of life, his first Ashram Brahmacharya is complete. He is now eligible to enter into the householder stage, and considered a qualified man to get married. 13. Vivah (the marriage) : Vedic Hindu marriage is viewed as sacramental, which is a lifelong commitment of one wife and one husband. It is the strongest bond between a man and a woman, which takes place in the presence of their parents, relatives, and friends. This a commitment for whole lifetime. For a Hindu, marriage is the only way to continue the family, and thereby repay, his debt to his ancestors. The most important thing is that all the Hindu God and Goddesses are also united in this. Marriage is for spiritual growth and a way of learning many things in life through experien’ce. In other words, it is a perfect way of following the holy law of the Creator. There are eight ways of getting married. They are: 1. Brahma: Kanyadan performed by holy parents 2. Daiva: Kanyadan by God-fearing parents 3. Aarsha: Kanyadan by parents with five other gifts 4. Prajaapatya: Kanyadan by honor and respect 5. Asur: Love Marriage 6. Gandharv: Marrying for money 7. Raakshas: Forceful abduction of a maiden. 8. Paishaach: Intercourse in asleep, intoxicated situation Steps to follow for the ceremony: - Vaag-daan, Tilak & Sagun (Engagement): It is a commitment by the bride’s parents to complete the marriage of a future date acceptance by the parents of bridegroom. Ganesh, Navagrah Puja and ‘Chura’ Saant or Shantipath: Lord Ganesh is worshipped for success of the ceremony. Chura is given by the brides’ maternal uncle (Mama) as a blessing and well wishing for her married life. Offering Chunni to the bride to signify that from this time onwards she is the member of the groom’s family. Sehra and vadhu Grahaagaman: Groom’s dressing with Sehra and Garland and proceeding to the bride’s house. Milni: A warm welcome and greeting of the groom’s parents by bride’s parents and other close family members with garlands and gifts mostly cash Aarti is offered to the groom. Jaimala: Formal acceptance of each other by bride and bridegroom with garlands. Madhupark: Reception of bridegroom by bride’s father with yogurt and honey. Sarva Dev Poojan: Lord Ganesh, nine planets, Varuna, Main Kalash, Sun and Kula Devatas are invited and worshipped. In their presence Kanyadan is performed. Kanyadan: (giving away of daughter) Paanigrahan: (Taking the hand of the bride) seven sentences are pronounced by both. Gathbandhan: (Sacred Union of two souls) Aashirvaad: (Blessings) Homa and Laja Hom: (Baked rice grains into the fire) Establishing the fire and offering of Samagri into the fire. In the first four rounds grains are offered in the fire by the bride and bridegroom which are given to her by her brother. That signifies that she is leaving her family to join husband’s family. Parikrama: They take seven rounds around the fire. If all of these are performed separately they take the only four rounds. First four rounds are dedicated for four aims of life i.e. Dharma (follow the rules of religion, duty, morality and spirituality) Artha (wealth for livelihood, to work hard and to earn money with right means) Kaam (love, physical and mental support and satisfaction, dedication between husband and wife throughout life Moksha (liberation from this world of suffering by abiding the law of household life). Saat vachan (Main part of the wedding ceremony): 1. In your grief, I shall fill your heart with courage and strength. In your happiness, I shall rejoice, and I promise you that I will please you always with sweet words and take care of the family and children. 2. We promise that we shall discharge all responsibilities of the household life. 3. You shall be the only person to whom I shall love and respect as my life partner. I will love you with single-minded devotion. 4. I will decorate your life. 5. I will share both in your joys and sorrows. Your love will make me trust and honor you. I will carry out your wishes. 6. In all social acts in every form of enjoyment, we promise that we shall participate. 7. As per God and Holy flame I have become yours. Whatever promises we gave, we have spoken in pure mind. We will be truthful to each other in all things. We will love, respect and honor each other and our marriage will be forever and ever. Hridaya Sparsha: Groom touches the shoulder of bride. Sindhur, Mangalsutra, Suhag, symbolizing her as a married woman and joining of the groom’s family. Blessings: Bride and bridegroom are blessed and congratulated by all the participants. SHANTI PATH : May there be peace in the heavenly region. May there be peace in the atmosphere. May peace reign on the Earth. May the water be soothing and plants be the source of peace to all. May all the enlightened persons bring peace to us. May the vedas spread peace throughout the Universe. May all other objects give us peace and may peace even bring peace to all. May that peace come to us. Om Shanti! Shanti! Shanti! 14. Sarvasanskar & 15. Sanyas (Mahavakyaparisampti): This ceremony is performed at the age of 50, in some cases at the age of 60. With the commencement of this ceremony, a man completes his Grehastha Dharma and enters inot Vanprastha Ashram (forest hermit). Ganesh Puja, havan and Gayatri Yajna is performed. The Priest gives the new uniform and the rules are explained. Yajaman should agree to follow the rules of vanprastha life. There are 17 rules for a Vanaprasthi. 1. No attachments with wife and children. 2. Take bath three times a day and remain peaceful all times. 3. Be satisfied with simplest food. 4. Eat fresh food, which keep mind and body pure. 5. Use cheapest clothing just to cover the body. 6. Accept the heat in summer and cold in winter. 7. Do not do any hair dressing or unreal show. 8. Live in forest or in most simple way. 9. Sleep on a simplest bed or on the floor. 10. Think before consuming the things from where they are, and by which mean they have come. 11. Stay away from violence and the food earned by violent means. 12. Follow the system of sacrifice, Full Moon day fasting, and other monthly observance. 13. Become weak by acceptance of hard penance. 14. Weak body should start shaking with hard penance. 15. Always keep the Lord in the mind. 16. To become a Sanyasi one should perform Prajapatya Yajna and the eight kinds of Shradh before death. 16. ANTYESTI (the Last Rites) 1. By and large, Hindus adopt “Cremation”, i.e. burning at some specified place. Christians bury the body under belief that on the “Day of Judgement”, the dead body will be brought to life and given judgement whether the person will go to eternal Heaven or to eternal Hell. 2. Hindus believe that the dead body is like a piece of cloth or dress which has been given up; that dead body is not going to be revived. There is no particular Day of Judgement: there is no eternal Heaven and no eternal Hell: Left to itself, the dead body will decompose and pollute the environment. It has to be disposed of in a manner which has following ingredients: (a) Respect. (b) Hygienic principles of life. (c) Socially acceptable and beneficial system. 3. Keeping these principles in view, Hindus give ceremonial bath (cleaning) to the dead body, wrap the body in clean cloth or dress, put garlands and sprinkle scents and respectfully take the body to the cremation ground in the company of relatives and friends. Very close and sensitive relatives who cannot stand the sight of confining the body to flames do not accompany the body to the cremation ground. On the way, the accompanying persons chant the slogan: “God is the companion of the departed one. He will take care of the person”. 4. At the cremation ground, some ceremonies are performed with the help of professional family priests and the body is respectfully placed on the fire place. Fire is ignited among holy chantings and prayers, bowing down before fire. Fire is worshipped as a manifestation of God to whom the body is given as the last offering of the human birth. 5. Those who have been to the cremation ground are advised to take bath and change their clothes before getting back to normal work. This is a part of hygiene. In the process of touching the dead body or being close to it, the person might be tainted by harmful bacteria, etc. Also, in the cremation ground, we have dead bodies who are afflicted by various types of diseases or the bodies which have undergone decomposition due to delay in cremation. Fire and Water are the cleaning and purifying Agents of Nature. 6. Ashes (bones) are respectfully collected from the cremation place after 3 days and immersed in holy places at suitable times, with appropriate respect. 7. There are ceremonies for 12 to 13 days, Garud Puran Path, Sapindi, Pind Dan, Kriya Shiv Puja, Narayan Bali for the peaceful journey of the departed soul and with chanting of God’s Names and singing of holy songs to create an atmosphere of soft and soothing adjustment of family members and friends to the new situation with loss of their close relative/friend. 8. There are monthly and annual ceremonies with memories of respect, affection and prayers for the welfare of the departed person. 9. Hindus believe that broadly an individual is composed of: (a) (Soul never gets destroyed: It is immortal. It witnesses birth and death in various bodies. (b) Subtle Body accompanies the Soul, birth after birth, till subtle body gets completely purified and soul merges into the total Universal Consciousness. This subtle body goes out of the gross body, in company of the soul at the time of “death”. This (soul + subtle body) takes rebirth of a type depending on the actions of the individual. A person with good record of actions in the past takes birth in a beautiful, healthy human body, in the family of pious and prosperous persons. A person with record of evil and cruel actions in the past takes birth in one of 84,00,000 types of bodies, including animals, insects, etc. In each body, the person learns to do good in its own capacity and progresses upward to take birth again in human body, learns lessons of Nature and lives a life of nobleness, to be one with God, the Universal Consciousness. 10. Hindus avoid converting the whole or major part of our land surface on the earth into a wide graveyard and to dump one dead body over the other at one place. Cremation is the best method of disposal of a dead body, with due respect, honour and affection Main Methods of Disposal of Dead Body: 1. Bhoo Samadhi (burial underground) 2. Jala Samadhi (water burial) 3. Agni Dah (cremation) Apart from the above three exposures of body for being consumed by vultures and other birds or beasts, being preserved in caves, and mummifying are the three methods which have been used since the ancient times. To bury a holy body (according to Shastras) one should go to the east or north of the village, dig a pit about eight feet deep, then water thereon thrice, spread the dry grass on the bottom of the pit, Deck the dead body with garlands, sandalwood paste and salt, deposit the body in it with prayer, and put a water pot next to the body while reciting the mantras. ANTYESTI CREMATION: The main steps to be followed are as- 1. Bhumi Shuddhi: Purifying place with sesame seeds, Shaligram, Tulasi, Gangajal and Kusha. 2. Kishor Karma: Eldest son with shaved hair. Place on theYagyopaveet(Janeu). 3. Earthee (casket): Under the open sky. 4. Deep Daan: Lighting a lamp near the head of the deceased. 5. Bhuumi Shuddhi: Keeping the floor clean. 6. Shav Sthapan: Deceased’s head should be facing to the North. 7. Snan: Sprinkling the holy water. 8. Alankar: Offering kumkum, sandle wood paste, basil leaves, gold, Ganga water, flowers. 9. Pind Daan: Offering rice balls with sesame seed and Gangajal. FIRST PIND: The first Pind is given in the hand of the deceased at the place of death by the name of Pret, to please the Devas of that place. SECOND PIND: At the door of the place of death, the second pind should be offered by the name Paanth to avoid the disturbance caused by the Bhoots and Prets. The wife then takes four rounds with a coconut in her hand, followed by the four hush carriers. The son first to follow her. THIRD PIND: Half way to crematorium the third Pind should be offered to avoid the disturbances coming from Pishach, Yakshas, Khechars and Devils. At the crematorium the dead body should have his head facing north. After doing a small havan in crematorium, O fire God, you are in the five elements and preserver of the world, may you take this soul to heaven. FOURTH PIND AND FIFTH: After keeping the dead body on the cremation pyre two Pinds should be offered by the name of the deceased, one in the pyre by the name of Bhoot, Rudra daivato and another by the name of Sadhak in the hand. PANCHAK: If a body is being cremated in the Panchak (last five Nakshatras in the almanac) another four pieces of grass must be kept beside the dead body. Holding a fire lamp in his hand, the son should walk around the fire and light the pyre. FOOD : Food is not cooked at home between death and cremation, that can be brought from outside. However, that depends upon individuals situation. After cremation all the family members should take bath and home cooked food must be offered to a cow. This system is repeated for ten days. SUTAK NIVRITTI: Condolence should be observed for nine nights, hence tenth day is Sutak Nirvitti day. On that day Shiva Puja, Pipal Puja, is considered. SAPINDI: (on the twelfth day) Pagadi is another important ceremony. By that the rights are transeferred to the son and he then onwards performs the ceremony till the 12th day, with 52 Pinds. CHAUTHA: (collection of ashes): also known as Marka, Parchawani, and Rasma Pagari. Usually performed on or after the third day of the death. Eldest son or the next of the kin is declared for being responsible in all the financial and other business matters of the deceased. Eldest son is declared the successor. There is a Kriya for thirteen days with daily mourning, Pind-dan, ten days Sutak observance, eleventh day Narayan Bali, twelfth day Dwadashah, and the final part on thirteenth day known as Uthala and Brahman Bhojan. However, in modern days, due to lack of time, people are completing everything in one day. KRIYA: Three Sodashies 52 Pinds) 17 MALIN PINDS: 1st, At the place of death, 2nd, At the door, 3rd, Half the way to the crematorium, 4th & 5th, At the pyre before lighting the pyre, 6th, On the third day at the time of the ashes collection and 7th to 16th, Pinds of ten days given from the first day of funeral rites for each day. MADHYAM PINDS: (On the eleventh day 11 Pindas and 5 for Sapindi) 1. Vishnu, 2. Shiva, 3. Yama, 4. Chandrama, 5. Agni, 6. Kaavya, 7. Kaal, 8. Rudra, 9. Purush Parameshwar, 10. Preta, 11. Vishnu, 12. Brahma, 13. Vishnu, 14. Shiva, 15. Yama, 16. Deceased. UTTAM SHODASHI: Twelve Pinds for twelve months, and fifteenth day (Pakshik), one and half month (tripaakshik), five and a half months (nyun shanmaashik), and eleven and half month’s (nyunabadhik). These sexteen Pinds are offered to the deceased. Also 4 Pinds for Sapindi, 3 for Pret and one for 1 Adhik mas if that come within one year after death. CHILD DEATH: Under the age of 27 months a child must be buried under the ground. Milk is donated in the name of the child. However, if a child is dead in the womb, no rituals are performed. The more Vasana one has while living, mind about the material things, more they need for proper way of Antyesti. SANYASI: A Sanyasi (one who has renounced) needs no Pinds Dan Kriyas. This rite is already performed for him at the time of renouncement ceremony.

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Wednesday 4 May 2016

वश्य कूट गुण मिलान अंक : 2

वश्य का शाब्दिक अर्थ होता है नियंत्रण में रहना। कुंडली मिलान में संभावित दंपत्ति अर्थात् वर एवं कन्या की राशियों का तुलनात्मक अध्ययन किया जाता है तथा देखा जाता है कि किसकी राशि किसके नियंत्रण अथवा वश में है है ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि वर एवं कन्या में से विवाहोपरान्त कौन अधिक वर्चस्वशाली रहेगा। सभी राशियों को निम्नलिखित पांच समूहों में वर्गीकृत किया गया है:
1. चतुष्पाद (पशु) : पालतू पशु जो सिर्फ स्वयं के में सोचता है |
2. द्विपाद : समाज एवं दूसरों के बारे में भी सोचता है |
3 जलचर : हमेशा बेचैन एवं व्यग्र रहता है |
4 वनचर : एकान्त पसंद करता है परन्तु आवश्यक होने पर हिंसक भी हो जाता है
5 कीट: अपनी भावनाओं को छिपाकर रखता है तथा आवश्यक होने पर डंक भी मरता है |
संस्कृत भाषा में, वश्यम् का तात्पर्य है किसी का नियंत्रण अथवा वर्चस्व। विवाह के लिए कुंडली मिलान के समय इसकी जांच की जाती है। विवाह हेतु वश्य की जांच करने का उद्देश्य भविष्य में पति-पत्नी के बीच संभावित अंतर्विरोध एवं टकराव को रोकना है। यदि कन्या की जन्मराशि वर के जन्म राशि के नियंत्रण में हो तो दोनों के बीच उत्तम सामंजस्य होगा। यदि स्थिति इसके विपरीत होगी तो दोनों के बीच आपसी समझ एवं सौहार्द का अभाव होगा तथा इसकी परिणति दोनों के बीच प्रायः लड़ाई-झगड़े के रूप में होगी।
राशियों के वर्ग
चतुष्पाद : मेष,वृष,धनु का उत्त्रभार्ध भाग एवं मकर का पुरावर्ध चतुष्पाद राशियां कही जाती हैं। यद्यपि कि सिंह भी चतुष्पाद है किंतु इसे वनचर श्रेणी के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता है।
द्विपद (मनुष्य)- मिथुन, कन्या, तुला, धनु का पूर्वार्द्ध एवं कुंभ द्विपाद राशियां कही जाती हैं।
जलचर :कर्क, मीन एवं मकर का उत्तरार्द्ध जलचर राशियां कही जाती हैं।
वनचर (जंगली) : सिंह राशि
कीट : वृश्चिक राशि
वृश्चिक राशि
सिंह राशि
उपर्युक्त पांचों वश्यों को 4 श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है:
वश्य
मित्र
शत्रु
भक्ष्य
वृश्चिक को छोड़कर शेष सभी राशियां सिंह राशि का वश्य है क्योंकि ये राशियां इसके नियंत्रण में रहती हैं।
वृश्चिक सिंह के नियंत्रण में नहीं रहता क्योंकि यह छिद्र के अंदर अथवा मान्द में रहता है। किंतु मनुष्य सिंह के ऊपर भी नियंत्रण स्थापित कर लेता है अथवा उसे पालतू बना लेता है। वश्य कूट मिलान में सिंह को छोड़कर सभी चतुष्पाद राशियों को मनुष्य के नियंत्रण में माना जाता है। प्रत्येक वश्य की अपनी तथा मित्र श्रेणी की राशियों के साथ मित्रता होती है तथा शत्रु व भक्ष्य श्रेणी के साथ शत्रुता होती है। वश्य कूट मिलान में यदि वत्रर की राशि का नियंत्रण कन्या की राशि पर होता है तो इसे अच्छा मिलान माना जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभ्यता के प्रारंभ से ही हमारा समाज पुरुष प्रधान रहा है। अतः अष्टकूट मिलान में भी वर का वर्चस्व दांपत्य जीवन के लिए उत्तम माना जाता है।
सबसे पहले कन्या एवं वर का वश्य निर्धारित किया जाता है, फिर सारणी में यह देखा जाता है कि दोनों किस श्रेणी के अंतर्गत आते हैं। मिलान की भिन्न श्रेणियों - वश्य, मित्र, शत्रु अथवा भक्ष्य के लिए इनके स्वभाव के अनुरुप गुण (अंक) निर्धारित किये गये हंै। यदि दोनों के बीच मित्रता है तो 2 अंक (गुण) प्रदान किये जाते हैं तथा यदि दोनों के बीच शत्रुता है तो 1 अंक (गुण) प्रदान किया जाता है। यदि एक वश्य तथा दूसरा भक्ष्य है तो 1 अंक (गुण) तथा यदि एक शत्रु तथा दूसरा भक्ष्य है तो 0 (शून्य) अंक (गुण) प्रदान किये जाते हैं।

वर्ण कट गुण मिलान अंक :1



वैदिक काल में वर्ण व्यवस्था का अभ्युदय हुआ जिसके अनुसार समाज को चार वर्णों में विभाजित किया गया। समाज में संतुलन एवं व्यवस्था सुनिष्चित करने के उद्देष्य से प्रत्येक वर्ण को एक खास प्रकार का उत्तरदायित्व सौंपा गया। शास्त्रों में ऐसा वर्णित है कि सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा के शरीर के विभिन्न अंगों से चारों वर्णों की उत्पत्ति हुई है। इसी के कारण इन चारों वर्णों को भिन्न एवं असमान सामाजिक दर्जा प्रदान किया गया है। अवरोही क्रम में सामाजिक हैसियत एवं दर्जे के अनुसार ये वर्ण हैं- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र। ऐसी मान्यता प्रचलित है कि ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मणों की उनके कन्धे से क्षत्रियों की, जाँघों से वैश्यों की तथा चरणों से शूद्रों की, उत्पत्ति हुई है। चूँकि ब्राह्मणों की, उत्पत्ति शरीर के सबसे ऊपरी भाग मुख से हुई है अतः ब्राह्मणों को समाज में सर्वोच्च दर्जा प्रदान किया गया तथा इन्हें समाज को शिक्षा प्रदान करने तथा धार्मिक संस्कारों तथा कत्र्तव्यों के निष्पादन का उत्तरदायित्व सौंपा गया। सामाजिक सोपान की दूसरी श्रेणी में क्षत्रियों को रखा गया तथा उन्हें योद्धा तथा राजा के रूप में समाज की सुरक्षा का दायित्व मिला। सामाजिक सोपान की तीसरी श्रेणी में वैश्य थे जिन्हें समाज में आवश्यक वस्तुओं की आपूर्ति का दायित्व तथा शूद्रों की सहायता से कृषि कार्य सम्पन्न करवाने का जिम्मा सौंपा गया। सामाजिक सोपान में शूद्रों को सबसे निम्न स्थिति प्रदान की गयी तथा उन्हें अपने से ऊपर के तीनों वर्णों की सेवा दास तथा सेवक के रूप में करने का उत्तरदायित्व मिला। उन्हें मजदूर के रूप में खेतों में तथा दूसरे अन्य निम्न स्तर के कार्य करने पड़ते थे।
वर्ण व्यवस्था के ही अनुरूप ज्योतिष में भी सभी 12 राशियों को चार वर्णों- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र में विभाजित किया गया है। इस प्रकार भचक्र की तीन-तीन राशियां ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र हैं। इन्हें आगे दी गई सारणी में वर्गीकृत किया गया है:
ज्योतिष में किसी भी व्यक्ति के वर्ण का निर्धारण उसके चन्द्र राशि/जन्म राशि के आधार पर होता है। जिनकी जन्म राशि कर्क, वृश्चिक अथवा मीन है, उनका वर्ण ब्राह्मण है। इसी प्रकार से दूसरे वर्णों का आकलन किया जाता है। वर्ण किसी व्यक्ति का व्यवहार एवं दृष्टिकोण प्रदर्शित करता है। कुण्डली में जातक का ब्राह्मण वर्ण उसके सम्मानजनक व्यक्तित्व तथा दूसरों के साथ उसके साहचर्य को प्रदर्शित करता है। क्षत्रिय शक्ति एवं सत्ता, वैश्य स्वार्थपरता तथा शूद्र वर्ण व्यक्ति की निम्न एवं तुच्छ सोच को दर्शाता है। इस प्रकार से वर एवं कन्या के वर्ण का निर्धारण करने के पश्चात उनका गुण मिलान किया जाता है। वर्णकूट मिलान मे वर का वर्ण सदैव कन्या के वर्ण से उत्तम होना चाहिए। यदि वर का वर्ण कन्या के वर्ण से उत्तम होता है तो गुण मिलान में 1 अंक (गुण) प्रदान किया जाता है तथा इसे अति उत्तम मिलान की संज्ञा दी जाती है। वर एवं कन्या दोनों के वर्ण एक ही होने पर भी पूरा 1 अंक दिया जाता है तथा इसे भी वर्णकूट मिलान में अतिउत्तम मिलान माना जाता है।
जब कन्या का वर्ण वर से उत्तम होता है तो मिलान में 0 अंक दिया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वर्ण भावी दम्पत्तियों के स्वभाव एवं व्यवहार को दर्शाता है। वर का स्वभाव एवं व्यवहार कन्या की तुलना में ज्यादा अच्छा तथा अधिक उत्तरदायी होना चाहिए। यदि वर का स्वभाव एवं व्यवहार अच्छा एवं उत्तरदायित्वपूर्ण होगा तो उसे कन्या पर नियंत्रण स्थापित करने में आसानी होगी जिससे कि कन्या के मन में बड़ों के प्रति आदर एवं सम्मान तथा छोटों के प्रति प्रेम की भावना विकसित हो सके।

कुंडली मिलान के घटक

संभाव्य वर एवं वधू के स्वभाव, मानसिक स्तर, पसन्द एवं नापसंद की परख जन्मकुण्डली में ग्रहों की स्थिति के विष्लेषण एवं दोनों की कुण्डलियों में मौजूद ग्रहों के आधार पर किया जाता है। यदि दोनों साथियों के गुणों में अधिकतम समानता है तो उनके बीच प्रेम, सौहार्द तथा एक-दूसरे के प्रति एवं परिवार के प्रति आकर्षण निश्चित है। यदि स्थिति इसके विपरीत है तो दोनों का दाम्पत्य संबंध तनावपूर्ण, दुःखी एवं समस्याग्रस्त होगा तथा ऐसी स्थिति में कालान्तर में सम्बन्धों में दरार पड़ना भी अवश्यंभावी हो जाता है। अतः हमेशा यह सलाह दी जाती है कि पति-पत्नी के बीच चिर स्थायी सम्बन्धों की स्थापना, प्रेम तथा सामंजस्य को सुनिश्चित करने के लिए अनिवार्य रूप से कुण्डली मिलान को प्राथमिकता दी जाय। यदि कुण्डली मिलान में दोनों के अधिकतम गुण मिलते हैं तो यह संभावित है कि दोनों के बीच गहरा प्रेम एवं एक-दूसरे तथा परिवार के लिए त्याग की भावना होगी। कुण्डली मिलान में खासतौर पर इन तथ्यों को दृष्टिगत रखना आवश्यक है:
1. अष्टकूट मिलान
2. मंगल दोष एवं इसका परिहार
विवाहोपरान्त पारस्परिक समझ, विश्वास, शान्ति, सौहार्द, खुशी तथा समृद्धि को सुनिश्चित करने में सहायक होते हैं। हम इसका श्री गणेश अष्टकूट मिलान के साथ कर रहे हैं तथा अलग-अलग अध्याय में हम एक-एक कर इन आठों घटकों के हर पहलू की विस्तृत विवेचना करेंगे।
कुण्डली मिलान के कुल आठ घटक होते हैं जिन्हें अष्टकूट के नाम से जाना जाता है। इन आठ कूटों को कुल 36 गुण आवंटित किए गए हैं किन्तु हर कूट के गुणों की संख्या अलग-अलग 1 से लेकर 8 तक है। छात्रों के हित को ध्यान में रखते हुए नीचे गुणों की सारणी प्रस्तुत की जा रही है। हर कूट को निश्चित संख्या में गुण आवंटित किए गए हैं जो निम्नलिखित हैं:
वर्ण को क्यों सिर्फ 1 ही गुण आवंटित किया गया है जबकि नाड़ी को 8 गुण ? इस प्रश्न का कोई भी स्पष्ट एवं संतोषजनक उत्तर नहीं है क्योंकि किसी भी ज्योतिषीय ग्रन्थ अथवा पुस्तक मंे इस बात की चर्चा या व्याख्या नहीं है। लेकिन इतना तो निश्चित है तथा धर्मग्रन्थों में वर्णित है कि अष्टकूट के हर घटक को गुण आवंटित किया गया है तथा गुणों की कुल संख्या 36 है। ज्योतिर्विदों का ऐसा मानना है कि यदि कुण्डली मिलान में न्यूनतम 18 गुण मिल रहे हों तो विवाह किया जाने योग्य है। कुण्डली मिलान में गुणों की संख्या जितनी अधिक होगी आपसी सामंजस्य तथा मेल उतना ही उत्तम होगा। यदि दोनों के बीच मिलान में गण, भकूट एवं नाड़ी दोष मौजूद हों तो 36 में से कम से कम 21 गुण का मिलना आवश्यक है। नाड़ी स्वास्थ्य एवं संतान को इंगित करता है। स्वास्थ्य वैवाहिक जीवन एवं दाम्पत्य सुख के लिए सबसे महत्वपूर्ण एवं अनिवार्य घटक है। सत्य ही कहा गया है- ‘यदि स्वास्थ्य नहीं तो कुछ भी नहीं।’ यही कारण है कि नाड़ी को सर्वाधिक 8 गुण आवंटित किए गए हैं जो अष्टकूट मिलान में किसी भी घटक का सर्वाधिक गुण है। भकूट संभावित पति-पत्नी का स्वभाव, उनके पसन्द-नापसंद, एक-दूसरे के प्रति आकर्षण आदि को निर्देशित करता है। दो अलग परिवारों के दो अलग-अलग एवं विपरीत लिंग के व्यक्तित्व के लोगों के बीच जिन्हें जीवन भर साथ निभाना है, उनके बीच सामंजस्यपूर्ण सम्बन्ध रहेगा कि नहीं यह जाँचना आवश्यक है। इन्हीं कारणों से भकूट को दूसरा महत्वपूर्ण घटक माना गया है तथा अष्टकूट में इसे 7 गुण आवंटित किए गए हैं। योनि तीन प्रकार के प्राकृतिक गुणों- सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण को निर्दिष्ट करता है। योनि वर तथा कन्या के स्वभाव को प्रकट करता है। यह स्पष्ट करता है कि दोनों किस समूह से संबंध रखते हैं तथा यह भी निर्दिष्ट करता है कि क्या दोनों एक-दूसरे के इतने योग्य हैं कि आजीवन सुखपूर्वक साथ जीवन व्यतीत कर सकें या दोनों हमेशा कुत्ते-बिल्लियों की तरह लड़ते रहेंगे और एक-दूसरे का तथा परिवार का जीवन दयनीय तथा नारकीय बना देंगे ?
अष्टकूट के सभी घटकों का मिलान आवश्यक है। आगे के अध्यायों में इन सभी घटकों का विश्लेषण एवं विवेचन किया जाएगा।
विवाह हेतु कुण्डली मिलान की कुछ अन्य पद्धतियाँ भी विद्यमान हैं किन्तु अष्टकूट मिलान पद्धति सर्वमान्य है तथा दो परिवारों के बीच सामंजस्य एवं समानता की जाँच के लिए, पति-पत्नी के आपसी संबंधों, प्रेम, मानसिक स्तर, दोष साम्य एवं दशा साम्य, दशा सन्धि, आयु तथा सुखी गार्हस्थ्य जीवनके लिए आवश्यक दूसरे तत्वों की जाँच एवं परख के लिए बिल्कुल पर्याप्त है।

Sakat Yog

As we know Moon is the fastest planet of the zodiac and completes its circle in about 27 plus days. By virtue of its movement Moon forms various yogas which have both qualities good and bad. Our findings suggest that Moon forms the maximum negative yogas in a single round that is why so much misery exists on this planet. Had Moon been forming positive rajayogas then the picture.
Invariably all the powerful rajayogas are distributed among the benefic planets. Jupiter being the benevolent planet among all the planetary hierarchy rules the roost in forming a wonderful rajayoga in a chart. The Moon is not only the fastest moving planet of the zodiac but it acts as a catalyst to form or distort rajayogas by its mere presence or placement. The second fastest planet is Mercury who also gets involved in making or destroying the destinies of people who take birth on this earth.
Rajayoga or yoga or yog is a Sanskrit word originated from the root yugm meaning when two different entities join hands that creates a yog. Since in astrology two or more heavenly bodies come across each other and form some kind of connection they give rise to a rajayoga which we study in astrology.
According to the seers of yore barring luminaries other five planets are capable of creating extremely powerful rajayogas known as “panch mahapurush” rajayogas. We have omitted Rahu and Ketu because they do not belong to planet category and are known as sub-planets. Panch Mahapurush yogas are formed by independent planets in a particular placement without the need or support of any other planet. Panch Mahapurush yogas need special treatment which we shall discuss some other time.
The Moon, Mercury and Jupiter are considered
Considered the most important planets of astrology but are subject to vulnerability with a little affliction or placement. The trouble with Mercury is that it cannot be away from the Sun by more than 28 degrees therefore subject to combustion like a seasonal flu. There are many other factors which can take the wind out of Mercury if they are together with it or aspecting. An afflicted Mercury troubles the subject from all possible angles i.e. intellectual, social, financial, spiritual, relationship, health etc.
According to planetary hierarchy Jupiter is considered the Guru of devtas. Even the demon (rakshasa) or evil planets bow down to Jupiter because of his great knowledge and sacrificing qualities. The importance of Guru comes into existence only when a king, commander, disciple or follower is there. When king or follower stops following guru then guru has no influence on them. May be content and powerful in itself but it cannot influence others. There are many instances in mythology and history when the greatest of gurus has been sidelined by negative forces. The same way; when Guru or Jupiter is not well aligned with the planet with whom it is forming a rajayoga then that rajayoga has no or little value.
Gajkesari rajayoga is a very common rajayoga which is formed when Moon and Jupiter are together, square or in opposition with each other. Moon in its sojourn of the zodiac in 27 days must be forming gajkesari rajayoga for minimum 10 different days. According to this calculation about 40 % of people born on this earth will find gajkesari rajayoga in their chart. According to different texts on the subject a one single gajkesari rajayoga is capable of making the person king of the earth. It implies that the real powerful gajkesari rajayoga seldom forms in a chart.
Sakat yog means a combination of trouble or problems form when Jupiter and Moon are second-twelfth from each other or six-eighth to each other. According to this definition two houses should be involved but in reality four houses are involved when this sakat yog is formed. Moon could be either side of Jupiter from 1st to 7th house giving rise to a sakat (negative) yog.
According to different texts of great stalwarts it is unanimously agreed that ill-aligned Moon-Jupiter in a chart becomes a source of miseries throughout their life.
Let us understand why it is so. As a matter of policy the Moon is better off not being connected with Jupiter than being ill-placed with it. When Moon is not connected with Jupiter then it has a vast field of activities where it can explore its possibilities to the hilt. Moon by its own force is fully capable of creating a new world of his imagination with his intuitive wisdom. But the equation changes drastically when it is neither independent nor dependent to execute himself. That is the precise problem people face who are suffering from sakat yog.
We must have seen thousands of kundlis (charts) with this sakat yog. It is very common to find people in your circle suffering from this sakat yog. According to one calculation about 15% people on this earth are afflicted with sakat yog. As we know Moon represents mind, imagination, feeling, emotion, thinking, planning, strategy, understanding, clarity, non-clarity, inconsistency, lack of or overconfidence and making fool of oneself. When it is devoid of Jupiter’s association or aspect then there is no inbuilt protection, advice, patience, understanding, calmness and inner peace which are required to constantly check your ideas and plans before you implement them. People frequently fall on their face repetitively and don’t learn at all and this pattern continues.
Generally from astrology we learn about the three births of an individual which is known as ‘prarabdh’ (previous birth) ‘vartaman’(present birth) and ‘aagami’ (next birth) Whatsoever planet or horoscope we are born with precisely reflects our deeds of previous births. As a matter of fact the nakshatra we chose to take birth or accidentally born in is directly related with our past birth karmas.
Whenever somebody is born with a sakat yog it is a clear indication that in his or her previous birth this person has crossed certain limits and used his power and authority to subvert and undermine people and lay his authority on them and use them for his own benefit. In his arrogance he has forgotten to keep balance and inflicted pain to others.
According to reincarnation theory if knowingly or unknowingly you have created hell for others by using your power then you have to repay in some birth to get rid of misdeeds which were committed by you in previous incarnations. Krishna says in Gita that one can get rid of all negative and positive karmas of previous births with awareness. Astrology also suggests if one can alter his mental state and connect with the cosmic consciousness even then one can be freed from all the past debts.
Moot point is how many do. Most of us live in a world of ignorance. If you look closely at people around you, then you will find that they have the same impediments or problems which they had when they were young or small. When somebody is a liar or greedy or envious then he remains the same even at a ripe old age. The only difference would be that he has become more subtle in his approach. If you are not going to alter your conscious state then whatsoever is written in your chart will happen verbatim.
When a sakat yog is formed in your chart, it means that Moon or mind is independent of any genuine guidance or support. In this kind of situation the person tries to act either very fast or with conceived notion. In both the situations his judgement is coloured due to his own lack of understanding in assessing the situation in the right perspective. Since his judgement is misplaced, therefore he trusts those people who are not to be trusted and discards those who are genuine to the core. If in this kind of situation you as a third party reason out with the person then you are simply inviting trouble for yourself.
We have experienced with many people who have this kind of negative yog that their judgment is poor and if somebody tries to warn them then they tend to become angry and agitated and the relationship goes through another turmoil which is unnecessary. When we observed more we found that they go through all kinds of suffering like financial, emotional, professional, relationship, health issues and so on and so forth.
If we look at this from the spiritual astrology point of view then our findings are very different. Due to sakat yog people take advantage of their goodness or ignorance and they suffer accordingly. In this process they get rid of their old debts of the previous birth by repaying people in their own sweet way. It has also been observed that their long term misery or suffering converts into compassion and forgiveness and clemency.
However we at Nakshatra Meditation believe that if the N M Technique is adopted then he can overcome his past birth debilitation and connect with the cosmic consciousness.

कुंडली की अवस्थाएँ



कुण्डली में तीन तत्त्व मिलते हैं।
1. भाव
2. राशि
3. ग्रह
जातक दशान्तर्दशा का अध्ययन करना चाहता है तो हम यह मान कर चलते हैं, कि जातक भाव व राशि के तत्वों को जानता है। दशान्तर्दशा ग्रहों की होती है। इसलिए हम दशान्तर्दशा का ही मुख्यतः अध्ययन करेंगे।
ग्रह शुभाशुभ
सामान्यतया ग्रह दो प्रकार के फल देते हैं शुभ या अशुभ। जो ग्रह नैसर्गिक रूप से शुभ फल देते हैं उन्हें शुभ ग्रह कहते हैं और जो ग्रह नैसर्गिक रूप से अशुभ फल देते हंै उन्हें अशुभ ग्रह कहते हैं। हमें शुभ व अशुभ को भी समझना होगा। शुभ वह है जिससे मन प्रसन्न होता है। अशुभ वह है जिससे मन दुःखी होता है। मानो मैं अपनी लड़की का विवाह कर रहा हूँ। इसमें मेरा व्यय हो रहा है, परन्तु मैं प्रसन्न हूँ। मुझे व्यय करने के बाद भी खुशी प्राप्त हो रही है, इसलिये यह समय मेरे लिए शुभ है।
दूसरी ओर मेरे पिता जी की मृत्यु हो गई परन्तु इन्स्योरेन्स से दस लाख रुपये मिले। धन आ रहा है परन्तु मन दुःखी है इसलिये यह समय अशुभ है। पाराशरी नियमों के अनुसार ग्रह का शुभ या अशुभ होना मन की प्रसन्नता या दुःखी होने पर निर्भर करता है। ग्रहों में गुरु व शुक्र नैसर्गिक रूप से शुभ ग्रह है। पक्ष बल में बली चन्द्रमा व शुभ ग्रह से युक्त या दृष्ट बुध भी शुभ होता है।चंद्रमा शुक्ल पक्ष की एकादशी से कृष्ण पक्ष की पंचमी तक पूर्ण बली रहता है। इस चंद्रमा को शुभ ग्रह माना जाता है। कृष्ण पक्ष की एकादशी से शुक्ल पक्ष की पंचमी तक चन्द्रमा निर्बल रहता है। इस निर्बल चंद्रमा को अशुभ चंद्रमा कहते हैं। शुक्ल पक्ष की षष्ठी से दशमी तक तथा कृष्ण पक्ष की षष्ठी से दशमी तक चंद्रमा मध्यम बली रहता है। इसे मध्यम बली चंद्रमा कहते हैं तथा यह मिश्रित फल देता है। नीच चंद्रमा अर्थात् वृश्चिक राशि में चंद्रमा अशुभ नहीं कहलाता है।
सूर्य, मंगल, शनि, राहु, एवं केतु ये पांचों ग्रह उत्तरोत्तर बली पाप ग्रह कहलाते हैं। इनके अलावा निर्बल चंद्रमा तथा अशुभ युक्त या दृष्ट बुध भी अशुभ ग्रहों की श्रेणी में आते हैं।
ग्रहों की अवस्थाएँ
महर्षि पाराशर ने ग्रहों की मात्रात्मक फल देने की क्षमता का अनुमान लगाने के लिये विभिन्न अवस्थाएं बतलाई हैं। मुख्यतः ये हैं:
1.दीप्तादि अवस्थाएँ
2.बालादि अवस्थाएँ
3.जग्रितादि अवस्थाएँ
दीप्तादि अवस्थाएँ
यह नौ अवस्थाएं होती हैं। ग्रह जब अपनी 1. उच्च राशि में स्थित होता है तो दीप्त 2. स्वराशि में स्थित हो तो स्वस्थ 3. अतिमित्र की राशि में स्थित हो तो मुदित 4. मित्र की राशि में स्थित हो तो शान्त 5. सम ग्रह की राशि में स्थित हो तो दीन 6. शत्रु ग्रह की राशि में स्थित हो तो दुःखी 7. पाप ग्रह के साथ हो तो विकल 8. अति पाप ग्रह की राशि में स्थित हो तो खल एवं 9. सूर्य के साथ स्थित हो तो कोपी होता है।
दीप्त ग्रह की दशान्तदशा में राज्य लाभ, अधिकार प्राप्त, धन, वाहन, स्त्री, पुत्रादि का लाभ व आदर सत्कार व राज्य सम्मान प्राप्त होता है।
स्वस्थ अर्थात स्वक्षेत्री ग्रह की दशान्तर्दशा से स्वास्थ्य लाभ, धन, सुख, विद्या, यश, स्त्री, वाहन, भूमि आदि का लाभ होता है।
मुदिवस्था(अधिमित्र की राशि) में स्थित ग्रह की दशान्तर्दशा में वस्त्र, आभूषण, पुत्र, धन, वाहन आदि का लाभ होता है।
शंतावस्था (मित्रराशि) में स्थित ग्रह की दशान्तर्दशा में सुख, धर्म, भूमि, पुत्र, स्त्री, वाहन, सम्मान प्राप्त होता है।
दीनावस्था (सम ग्रह की राशि) में स्थित ग्रह की दशान्तर्दशा में स्थान परिवर्तन, बंधुओं से विरोध, निन्दित, हीन स्वभाव, मित्र साथ छोड़ देते हैं, रोग आदि होने की सम्भावना होती है।
दुखावस्था(शत्रुक्षेत्री) ग्रह की दशान्तर्दशा में जातक को कष्ट प्राप्त होते हैं। विदेश यात्रा, चोरी, अग्नि या रोगादि से धन हानि होती है।
विकलावस्था (पापयुक्त ग्रह) की दशान्तर्दशा में मन में हीन भावना, मित्रों की मृत्यु, परिवार जनों की मृत्यु, स्त्री, पुत्र, वाहन, भूमि, वस्त्रादि की हानि होती है।
(अति पाप ग्रह की राशि में स्थित) ग्रह की दशान्तर्दशा में कलह, वियोग (बन्धु,माता या पिता आदि की मृत्यु) शत्रुओं से पराजय, धन, भूमि, वाहन की हानि होती है।
कोपीअवस्था (सूर्य से अस्त) ग्रह की दशान्तर्दशा में अनेक प्रकार के कष्ट होते हैं। विद्या, धन, भूमि, वाहन, पुत्र, स्त्री, बन्धुओं से पीड़ा होती है।
बालादि अवस्थाएँ
दीप्तादि अवस्था में ग्रह की राशि में स्थिति के अनुसार फल मिलेगा। बालादि अवस्था में हम ग्रह के अंशों के अनुसार फल कथन करते हैं। 6 0 -6 0 अंश की यह अवस्था होती है। विषम राशियों में यदि ग्रह के अंश-
0 0 -6 0 तक को बालावस्था, 6 0 से 12 0 अंश तक को कुमार अवस्था, 12 0 से 18 0 अंश तक युवावस्था, 18 0 से 24 0 अंश तक वृद्धावस्था, 24 0 से 30 0 अंश तक मृतावस्था होती है।
इसी प्रकार सम राशियों में ग्रह यदि 0 0 -6 0 अंश तक को मृतावस्था, 6 0 से 12 0 अंश तक को वृद्धावस्था, 12 0 से 18 0 अंश तक को युवावस्था, 18 0 से 24 0 अंश तक को कुमारावस्था, 24 0 से 30 0 अंश तक को बालावस्था कहते है। बालावस्था में ग्रह का चैथाई फल, कुमारावस्था में आधा, युवावस्था मे पूरा, वृद्ध ावस्था में मामूली तथा मृतावस्था में शून्य फल प्राप्त होता है।
जागृतादि अवस्थाएँ
10 0 -10 0 अंश की यह अवस्था होती है। विषम राशियों में 0 से 10 0 अंश तक जाग्रत 10 0 से 20 0 तक स्वप्न एवं 20 0 से 30 0 तक सुषुप्त अवस्था होती है।
सम राशियों में 0 से 10 0 अंश तक सुषुप्त, 10 0 से 20 0 अंश तक स्वप्न एवं 20 0 से 30 0 तक जागृत अवस्था होती है।
जागृत अवस्था में पूर्ण फल, स्वप्न में मध्यम तथा सुषुप्ति अवस्था में शून्य फल मिलता है।
इस प्रकार ग्रह का मात्रात्मक फल का विचार बृहत् पाराशर होरा शास्त्र में मिलता है। महर्षि पाराशर ने ग्रह का मात्रात्मक बल का विचार ग्रह भाव बल (षष्ठ बल) आदि से तथा षष्ठ वर्गीय बल से भी किया है। लिखने का अर्थ केवल इतना ही है कि ग्रह के बल का भी उतना ही महत्व है जितना किसी अन्य बल का। इसलिए फल कथन से पहले ग्रह की अवस्था तथा अंशों का ध्यान रखकर मात्रात्मक फल का अनुमान करना चाहिये क्योंकि दशान्तर्दशा के द्वारा दोनों तत्त्वांे का समावेश करके फल कथन करना चाहिये।
गुणात्मक बल
ग्रह शुभ फल देगा या अशुभ फल इसको गुणात्मक बल कहते हैं। गुणात्मक बल दो तरह से देखा जा सकता है।
ग्रह का नैसर्गिक शुभ या अशुभ फल
हम अच्छी तरह से नैसर्गिक शुभ व अशुभ ग्रहों को जानते हैं। बृहस्पति, शुक्र, पक्ष बली चंद्रमा तथा शुभ युक्त या दृष्ट बुध नैसर्गिक शुभ ग्रह हैं।
तात्कालिक शुभ या अशुभ फल
प्रत्येक कुण्डली में कुछ भाव शुभ व कुछ अशुभ तथा कुछ सम होते हैं। शुभ भाव के स्वामी शुभ फल देते हैं। अशुभ भाव का स्वामी अशुभ फल देता है। सम भाव का स्वामी भाव में स्थित ग्रह या युति या दृष्टि या अपनी दूसरी राशि के अनुसार अपना फल देता है। इस नियम का प्रयोग हम विंशोत्तरी दशा में करते हैं। नैसर्गिक शुभ तथा अशुभ हम अन्य दशाओं में करते हैं।
"फलदीपिका" में भी महर्षि मन्त्रेश्वर ने दशान्तर्दशा के लिए पहले ग्रहों के नैसर्गिक शुभाशुभ फल का कथन किया है। बाद के श्लोकों में विंशोत्तरी दशा के लिए भावाधिपति के आधार पर फल कथन किया है। इसलिए सबसे पहले सूर्यादि ग्रहों का संक्षेप में नैसर्गिक फल के अनुसार उनकी दशाओं का अध्ययन करेंगे।

कुंडली मिलान के निष्कर्ष पर कैसे पहुंचे

क्या सिर्फ अष्टकूट मिलान में 18 से अधिक गुण मिलने के आधार पर ही विवाह को सहमति प्रदान कर दिया जाय अथवा मंगल दोष पर विचार करने के साथ-साथ अन्य बिन्दुओं पर भी ध्यान दिया जाय। सर्वमान्य तथ्य यह है कि यदि अष्टकूट मिलान में 18 से कम गुण भी मिल रहे हैं किन्तु दूसरे अन्य महत्वपूर्ण घटक दोनों के बीच सामंजस्य एवं विचारों की साम्यता प्रदर्शित कर रहे हैं तो ऐसी स्थिति में यदि 15 गुण भी मिल रहे हों तो विवाह काफी सामंजस्यपूर्ण, उत्तम तथा टिकाऊ हो सकता है। हम यहां मुख्य रूप से इसी बात पर चर्चा करेंगे कि अन्तिम निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए किन-किन उपादानों को प्राथमिकता दी जाए तथा कितने गुण होने पर विवाह को सहमति प्रदान की जाए अथवा यदि अष्टकूट में 18 या कम गुण मिलें तो और किन बिन्दुओं पर अनुरूपता होने पर विवाह को उपयुक्त मानकर सहमति प्रदान की जाए।
अष्टकूट मिलान में गण, भकूट एवं नाड़ी अत्यन्त महत्वपूर्ण पहलू हैं तथा सम्मिलित रूप से इनके 21 अंक हैं। यदि वर एवं कन्या के मिलान में इन तीनों में साम्यता न हो तो उनके गुण 15 अथवा उससे कम होंगे।
ज्योतिर्विदों का मानना है कि 18 से कम गुण मिलने पर विवाह को स्वीकृति नहीं प्रदान करनी चाहिए। किन्तु अनुभव में ऐसा देखा गया है कि यदि 15 गुण भी मिल रहे हैं और निम्नांकित साम्यता यदि वर एवं कन्या की कुण्डलियों में है तो विवाह काफी सफल एवं भाग्यशाली साबित हुआ है:
वर एवं कन्या दोनों का लग्न एक अथवा एक ही समूह के
यदि वर एवं कन्या दोनों का लग्न एक ही हो तो उनके विचार, आचार, व्यवहार में साम्यता देखने को मिलती है। दोनों के बीच सामंजस्य, प्रेम तथा आपसी समझ होती है तथा दोनों तालमेल के साथ पारिवारिक दायित्वों का निर्वहन करते हैं। अतः ऐसी स्थिति में यदि 15 से कम गुण भी मिले तो विवाह स्वीकृति योग्य मानी जाती है। इसी प्रकार यदि वर एवं कन्या दोनों के लग्न एक ही समूह का प्रतिनिधित्व करते हों तो यह भी काफी अनुकूल स्थिति मानी जाती है। 12 राशियों को दो समूहों में विभाजित किया गया है। एक समूह के अंतर्गत आने वाली सभी राशियों के स्वामी परस्पर मित्र होते हैं तथा उनके गुण/स्वभाव एक समान होते हैं। ये दो समूह इस प्रकार हैं।
1. मेष, कर्क, सिंह वृश्चिक, धनु, मीन |
2.वृष, मिथुन, कन्या, तुला, मकर एवं कुम्भ |
यदि वर एवं कन्या दोनों के लग्न एक ही समूह के अंतर्गत होंगे तो उनके स्वामी आपस में मित्र होंगे और इस तरह दोनों के स्वभाव, विचार, गुण तथा पसंद/नापसंद में एकरूपता होगी तथा दोनों की प्रवृत्ति एक-दूसरे के साथ समंजन करके सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखने की एवं मित्रवत होगी।
अतः इस स्थिति में भी 15 गुण मिलने पर भी विवाह स्वीकृति योग्य है तथा ऐसे विवाह की सफलता का प्रतिशत काफी अधिक है।
दशाओं का क्रम अनुकूल
सभी लोगों की कुंडलियों में अच्छे एवं बुरे दोनों तरह के ग्रहों का प्रभाव होता है किंतु जीवन में सफलता/असफलता दशाओं के क्रम पर निर्भर करता है। यदि सही समय पर अच्छी दशा प्रारंभ हो गई तथा आगे आने वाली दशाएं भी यदि अनुकूल हैं तो व्यक्ति को गगनचुम्बी ऊंचाई प्राप्त करने से कोई नहीं रोक सकता। अतः कुंडली मिलान में यदि वर/कन्या की वर्तमान दशा अनुकूल हो तथा अगामी दशाएं उत्तम हों तो 15 गुण मिलने पर भी विवाह स्वीकृति योग्य है तथा ऐसे विवाह के सफल होने की अत्यधिक संभावना है।
वर एवं कन्या की राशि एक अथवा राशी स्वामी परस्पर मित्र
वर एवं कन्या की राशियां यदि एक ही हों अथवा दोनों के राशि स्वामी परस्पर मित्र हों तो ऐसी स्थिति में भकूट दोष को नहीं मानना चाहिए तथा इसके पूरे 7 अंक गुण मिलान में जोड़कर विचार करना चाहिए।
नाड़ि दोष का शमन
कुंडली मिलान में यदि वर एवं कन्या को नाड़ी दोष लग रहे हों तो उनकी कुंडली के पंचम भाव की जांच करनी चाहिए। यदि पंचम भाव एवं भावेश की स्थिति बहुत अच्छी हो तो नाड़ी दोेष नहीं मानकर इसके पूरे 8 अंक कुंडली मिलान के कुल अंकों में जोड़ने के उपरांत विचार करके निर्णय लेना चाहिए।
दोनों की कुंडली में दीर्घायु एवं अच्छे योग
यदि दोनों की कुण्डलियों में दीर्घ आयु हों तथा उत्तम योगों जैसे राजयोग, गजकेसरी योग, महाभाग्य योग तथा पंचमहापुरुष योगों आदि का निर्माण हो रहा हो साथ ही वर्तमान तथा आगामी दशाएं अति अनुकूल हों तो ऐसी स्थिति में भी विवाह 15 गुण मिलने पर भी स्वीकृति योग्य है तथा ऐसे विवाह के भी सफल होने की पूर्ण सम्भावना है।
उपर्युक्त स्थितियों को भी दृष्टिगत रखकर ही अन्तिम निर्णय लेना चाहिए। यदि वर एवं कन्या के अष्टकूट मिलान में 15 गुण मिल रहे हों किन्तु उपर्युक्त में से कोई एक स्थिति बन रही हो तो निःसंदेह विवाह को स्वीकृति प्रदान कर देनी चाहिए। किन्तु अष्टकूट मिलान में 15 से कम गुण मिलने की स्थिति में कदापि विवाह स्वीकृति योग्य नहीं है। इसी प्रकार यदि मंगल दोष का उचित परिहार नहीं हो रहा हो तो विवाह की स्वीकृति नहीं प्रदान करनी चाहिए क्योंकि ऐसा विवाह दुर्भाग्यशाली साबित हो सकता है।
स्वभाव
दो विपरीत लिंग के वर एवं कन्या को एक दम्पत्ति के रूप में साथ जीवन जीने के लिए स्वभाव में समरूपता जरूरी है।
स्वास्थ्य
स्वास्थ्य मनुष्य के जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। सच ही कहा गया है -Health is the actual wealth सुखी दाम्पत्य जीवन का भी आधार उत्तम स्वास्थ्य ही है।
संतान
विवाह का एक महत्वपूर्ण उद्देश्य संतानोत्पत्ति करना है ताकि सृष्टि की निरंतरता बनी रहे तथा व्यक्ति का कुल (वंश) भी चलता रहे। शास्त्रों में भी कहा गया है कि पितृऋण से मुक्ति हेतु संतानोत्पत्ति आवश्यक है।
धन
सुखी जीवन जीने के लए धन आवश्यक है। किंतु ईश्वर सभी को अलग परिमाण एवं मात्रा में धन कमाने एवं संचय का अवसर प्रदान करते हैं। अतः वर/कन्या की कुंडली से इस बात का पता लगाना भी आवश्यक है कि भविष्य में आर्थिक रूप से इनकी स्थिति किस प्रकार की होगी।
संबंध
विवाह के लिए इस बात की जांच करना भी आवश्यक है कि वर/कन्या का विवाहोपरांत अपने सास-ससुर तथा ससुराल पक्ष के संबंधियों के साथ कैसा संबंध होगा। यह भी सुखी दाम्पत्य जीवन का आधारभूत तत्व है। यदि विवहोपरांत सास-ससुर तथा संबंधियों के साथ सामंजस्य नहीं होगा तथा संबंध सौहार्दपूर्ण नहीं होंगे तो पति-पत्नी के बीच तनाव एवं झगड़े अवश्यंभावी हैं।

कुंडली मिलन की प्रासंगिकता

विवाह हेतु वर अथवा कन्या के माता-पिता ज्योतिषी से परामर्श कर अपने पुत्र अथवा पुत्री के जीवनसाथी के चयन में उनकी सलाह माँगते हैं। ज्योतिषी को दैवज्ञ कहा जाता है तथा उनकी सलाह को बिना किसी झिझक एवं हिचक के स्वीकार कर लिया जाता है। अतः ज्योतिषी का यह उत्तरदायित्व हो जाता है कि वह अपने ज्ञान, अनुभव, बुद्धिमत्ता एवं अन्तज्र्ञान का उपयोग करके विवाह हेतु वर एवं कन्या की कुण्डलियों की जांच एवं परख सही तरीके से करके ही अपना निर्णय दे क्योंकि उसके निर्णय पर ही युगल के वैवाहिक जीवन का भविष्य निर्भर करता है। एक ज्योतिषी को ज्योतिष का अच्छा ज्ञान होना चाहिए तथा ज्योतिष के सिद्धान्तों एवं नियमों के गहरे ज्ञान का उपयोग कर कुण्डली मिलान में उसे निपुणता हासिल होनी चाहिए। विवाहोपरान्त सुख, शान्ति, प्रेम, सौहार्द एवं समृद्धि के लिए ज्योतिषीय मापदंडों के अनुसार कुण्डली का मिलान किया जाना अति आवश्यक है। एक गलत निर्णय वर एवं वधू के साथ-साथ पूरे परिवार की तबाही एवं बर्बादी का कारण बन सकता है।
वैदिक काल में निम्नांकित आठ प्रकार के विवाह प्रचलन में थे:
ब्रहम विवाह
इस प्रकार के विवाह में कन्या के पिता वर को उसके पिता एवं सम्बन्धियों के साथ आमंत्रित करते थे तथा सब लोगों की उपस्थिति में वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार विवाह सम्पन्न किया जाता था। आज के समय माता-पिता द्वारा निर्धारित किए गए विवाह (अरेन्ज्ड मैरिज) इस श्रेणी में आते हैं।
दैव विवाह
इस प्रकार के विवाह में कन्या के पिता कन्या को उस पुजारी को दक्षिणास्वरूप भेंट में देते थे जो उनके लिए यज्ञ सम्पन्न कराता था।
आर्ष विवाह
इस प्रकार के विवाह में जब किसी लड़के की ईच्छा किसी कन्या से विवाह करने की हो जाती थी तो उसे कन्या के पिता को कुछ गायें एवं धन देना पड़ता था। गायों को यज्ञ सम्पन्न करवाने के उद्देश्य से दिया जाता था जबकि धन विवाह के खर्च में काम आता था। हालाँकि इसे वधू का मूल्य नहीं समझा जाता था।
प्रजापत्य विवाह
इस प्रकार के विवाह में, व्यक्ति जिसकी ईच्छा कन्या से विवाह करने की होती थी, उसे कन्या के पिता के समक्ष अपनी ईच्छा व्यक्त करनी पड़ती थी। कन्या के पिता के राजी होने पर उसे एक निश्चित समयावधि के लिए सहमति पत्र पर हस्ताक्षर करने के उपरान्त कन्या को सौंपा जाता था। इस विवाह का मुख्य उद्देश्य सन्तानोत्पत्ति कर उनका पालन-पोषण करना था ताकि व्यक्ति प्रजापति ब्रह्मा के ऋण से स्वयं को मुक्त कर सके।
असुर विवाह
यह विवाह एक प्रकार से कन्या को खरीदने के अनुरूप था क्योंकि इसमें विवाह के ईच्छुक वर को कन्या के पिता को विवाह के बदले धन देना पड़ता था। इस प्रकार का विवाह सर्वदा निन्दनीय माना जाता रहा है।
गंधर्व विवाह
इस प्रकार के विवाह प्रथम दृष्ट्या प्रेम की भाँति था जिसमें वर एवं कन्या एक-दूसरे की ओर आकर्षित होते थे तथा अपने सम्बन्ध को विवाह का रूप दे देते थे। इस विवाह को आधुनिक युग के प्रेम विवाह के अनुरूप माना जा सकता है जिसमें माता-पिता की सहमति की अधिक आवश्यकता नहीं है।
राक्षस विवाह
किसी लड़की का अपहरण करके बिना उसकी तथा माता-पिता की अनुमति तथा ईच्छा के जबर्दस्ती विवाह कर लेना राक्षस विवाह की श्रेणी में आता है। इस प्रकार का विवाह अति निन्दनीय है।
पैशाच विवाह
किसी निर्दोष लड़की को विवाह के लिए लोभ, लालच देना या बहला-फुसलाकर अथवा अपहरण करके जबर्दस्ती विवाह कर लेना पैशाच विवाह कहलाता है तथा इसे सबसे घृणित श्रेणी के विवाह की संज्ञा दी जाती है। ऐसे विवाह में किसी भी प्रकार के धार्मिक संस्कारों का पालन नहीं किया जाता है।
कुंडली मिलन का उद्धेश्य
कुण्डली मिलान वर एवं कन्या के स्वभाव, मानसिक स्तर, वैवाहिक सुख, आनंद एवं दोनों की पसन्द-नापसन्द की जाँच करने के लिए किया जाता है। यदि दोनों के स्वभाव, मानसिक स्तर एवं पसन्द में समानता मिलती है तो दोनों के बीच अगाध प्रेम की स्थापना हो जाती है। यदि दोनों के स्वभाव एवं पसन्द में समानता का अभाव होता है तो दोनों के बीच लड़ाई, झगड़े, मन-मुटाव तथा घृणा अवश्यंभावी हो जाते हैं। अन्ततः दोनों का दाम्पत्य जीवन नारकीय बन जाता है तथा प्रायः अलगाव, तलाक, मुकदमा आदि इसकी परिणति होती है। वैवाहिक सम्बन्ध स्थापित करने के पूर्व कुछ आवश्यक बातों पर ध्यान देना आवश्यक है जिससे कि वैवाहिक सम्बन्ध चिरस्थायी बने। ये आवश्यक बातें निम्नलिखित हैं:
सामंजस्यपूर्ण स्वभाव
संभावित युगल के स्वभाव की समानता एवं अनुकूलता की जाँच करना अति आवश्यक है। जब तक दोनों के स्वभाव, व्यवहार, आदत एवं दृष्टिकोण में समानता नहीं होगी तब तक दोनों का साथ जीवन व्यतीत करना तथा बाल-बच्चों एवं परिवार के सदस्यों की देखभाल करना साथ ही सम्मिलित रूप से उनकी जिम्मेवारी का निर्वहन करना संभव नहीं हो सकता।
आर्थिक स्थिति
स्वभाव एवं दृष्टिकोण में समानता के अलावा जीवन का दूसरा महत्वपूर्ण पहलू आर्थिक सुदृढ़ता है। चँूकि सभ्यता के प्रारंभ से ही हमारा समाज पुरूष प्रधान रहा है, अतः विवाह के पूर्व वर के आर्थिक स्थिति की जाँच अनिवार्य रूप से की जानी चाहिए क्योंकि कन्या को आर्थिक रूप से अपने पति के ऊपर ही निर्भर रहना पड़ता है। हालाँकि आधुनिक काल में यह मान्यता कुछ हद तक बदली है क्योंकि आज पुरूष एवं स्त्री दोनों समान रूप से शिक्षित हैं तथा समान पद पर कार्यरत हैं। आज काफी मामलों में दोनों दम्पत्ति कार्यरत हैं तथा दोनों अच्छा कमा रहे हैं। इसके बावजूद भी हमारे समाज में हमेशा सिर्फ वर के आर्थिक स्थिति की जाँच-पड़ताल करने की ही परंपरा रही है। हालाँकि उन परिस्थितियों में जहाँ लड़का एवं लड़की दोनों कार्यरत हैं, वहाँ दोनों के आर्थिक सामथ्र्य की जाँच ज्योतिषीय रूप से की जानी चाहिए।
दाम्पत्य सुख
ईश्वर ने पुरूष एवं स्त्री के रूप में दो विपरीत लिंग के प्राणियों को इस धरा पर अपने जीवन का आनंद लेने, सन्तानोत्पत्ति करने तथा दूसरे सामाजिक एवं पारिवारिक दायित्वों का एक-दूसरे के साथ मिलकर तथा एक-दूसरे का ध्यान रखते हुए निर्वहन करने के उद्देश्य से भेजा है। अतः विवाह का मुख्य उद्देश्य सुख एवं शान्तिपूर्वक दाम्पत्य सुख का आनंद उठाना है। अष्टकूट मिलान से विवाह के ईच्छुक वर एवं कन्या के बीच सामंजस्य के अनुपात एवं उसकी मात्रा का सटीक संकेत प्राप्त होता है। कुण्डली मिलान से स्पष्ट रूप से पता चल जाता है कि दोनों को विवाह सूत्र में आबद्ध हो जाना चाहिए अथवा दोनों को दूसरे विकल्प की तलाश करनी चाहिए।
स्वास्थ्य
विवाह के भविष्य को निर्धारित करने में स्वास्थ्य की अहम भूमिका है। जन्म कुण्डली से किसी भी व्यक्ति के वर्तमान अथवा भविष्य में स्वास्थ्य तथा उसके शारीरिक स्थिति के बारे में स्पष्ट जानकारी प्राप्त हो जाती है। जबतक स्वास्थ्य पूरी तरह से ठीक अथवा अनुकूल न हो, दाम्पत्य जीवन का आनंद प्राप्त नहीं हो सकता है। अतः विवाह निश्चित करने के पूर्व कुण्डली मिलान करना आवश्यक है।
संतान
विवाह का प्रमुख उद्देश्य संतानोत्पत्ति कर उनका पालन-पोषण करना तथा उन्हें एक सभ्य नागरिक बनाना है। शास्त्रों मंे भी कहा गया है, कि जब तक संतान पैदा नहीं होना तबतक पितृ़ ऋण से मुक्ति नहीं मिलती। साथ ही इस सृष्टि की निरंतरता के लिए भी यह आवश्यक है। अतः भावी वर एवं कन्या की कुंडली का मिलान कर यह जांचना आवश्यक है कि दोनों में से किसी की कुंडली में कहीं संतान से संबंधित कोई दोष तो नहीं है।
सास-ससुर के साथ संबंध
विवाहोपरान्त वर एवं वधू का एक-दूसरे के माता-पिता के साथ सौहार्दपूर्ण एवं प्रेमपूर्ण सम्बन्ध आवश्यक है। कुण्डली मिलान का प्रयोजन वर एवं वधू का अपने सास-ससुर के साथ सम्बन्धों की जाँच करना भी है। दोनों में से किसी का भी सम्बन्ध यदि अपने सास-ससुर से मधुर नहीं है तो दाम्पत्य जीवन में तनाव एवं खटास उत्पन्न होना अवश्यंभावी है।
सगे-संबंधियों के साथ संबंध
विवाहोपरांत वर एवं वधू को सगे-संबंधियों के साथ भी सामंजस्य बिठाकर उनके यहां होने वाले कार्य-प्रयोजनों में भागीदारी, सुनिश्चित करनी पड़ती है। यही भारतीय संस्कृति की गरिमा एवं सामाजिक दस्तूर है। वर एवं कन्या की कुंडली में इस तत्व की भी परख करना आवश्यक है कि दोनों अपने ससुराल पक्ष के संबंधियों के साथ किस प्रकार एवं किस अनुपात में तालमेल बैठा पाएंगे।
सामाजिक उत्तरदायित्व
पति-पत्नी के रूप में बहुत सारे सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करना पड़ता है। इसी से पारिवारिक मर्यादा बढ़ती है तथा नाम, यश एवं सम्मान की प्राप्ति होती है। अतः वर एवं कन्या की कुंडली का मिलान कर इस बात की भी परख की जाती है कि दोनों एक-दूसरे के साथ मिलकर प्रेमपूर्वक सामाजिक परंमपराओं का निर्वाह कर पाएंगे अथवा नहीं।