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Understanding Bahdkesh

Many a times a person is under the period (Maha Dasha) of a favourable planet and putting lots of efforts but to ones utter disappointment one is not able to get desired results in all the undertakings rather there are obstacles and failures in every sphere and undertakings. A time comes when ones starts feeling that the fate is being obstructed and infect. There is obstruction which is being caused by a planet who is lord of Badhakasthan. I am hesitatingly going to write here that most of well known astrologers falter here since the implication of a Badhaka planet is very difficult to understand due to non-availability of literature on Badhkasthan and Badhkesh. Most of the classics simply tell about the Badhaka planet but that too in limitations. But the experience shows that a Badhaka planet is more harmful as compared to a debilitated planet. A debilitated planet gets its debilitation cancelled under certain norms as mentioned in classics. A lord of a trik Bhava is not as dangerous as a Badhaka planet is. A Badhaka planet is decided on the basis of sign falling in the ascendant. Badhaka for Each Ascendant 1. For a Moveable (Char sign rising in ascendant 11th house is termed, as Badhakasthan and lord of sign falling in the 11th house is a Badhaka planet. 2. For a Fixed (sthir) sign rising in ascendant 9th house is termed, as Badhakasthan and lord of sign falling in the 11th house is a Badhaka planet. 3. For a Dual (Dawisawbhav) sign rising in ascendant 7th house is termed as Badhkasthan and lord of sign falling in the 7th house is a Badhaka planet. Tabulation of Badhkasthan and Badhaka Planet Sign in Badhk Sign falling Badhksthan Asc. sthan in Badhkesh 1. Aries 11th Aquarius Saturn 2. Taurus 9th Capricorn Saturn 3. Gemini 7th Sagittarius Jupiter 4. Cancer 11th Taurus Venus 5. Leo 9th Aries Mars 6. Virgo 7th Pisces Jupiter 7. Libra 11th Leo Sun 8. Scorpio 9th Cancer Moon 9. Sagittarius 7th Gemeni Mercury 10. Capricorn 11th Scorpio Mars 11. Aquarius 9th Libra Venus 12. Pisces 7th Virgo Mercury Note : If one notices the scheme of Badhaka planets one will find Sun and the Moon do not escape th ewrath of being Badhaka planet where as the most of texts exempt the lordship of Luminaries over trik bhavas. To make the things more clear it will be better to draw charts for each ascendant so that one can under stand the concept of Badhaka. Some of the eminent astrologrs have written their findings about Badhakas and complications created by the Badhaka planets.A very prominent astrologer of yesteryears was very much critical about the Badhaka planets. He was ready to compromise with debilitated planets,combust planets and with the lords of trik bahvas.While treating a debilitated planet he reconclied with cancellation of debilitation,while dealing with the lords of trik bhavas he opined that the planet looses some its vitality since the second sign must be falling in a good bhava and the same way he opined with cobust planets(with due respect to the Sages who laid down some rules and norms about the cancellation of debilitation of planets but when applied in a practical way one will find these rules and norms have their limitaions so is the case with combust planets. The auther of “Prasna Marga” had different approach about Badhakas. He allocated some fixed houses as the houses of harm or Badhkasthans and lords of the signs falling in these fixed houses termed as Badhaka plants. His views are tabulated below: 1. For All Moveable Signs……Aquarius is Badhkasthan…….Saturn is Badhaka. 2. For Leo/Virgo/Scorpio/Sagttarius… Scorpio.. do……………Mars is Badhaka. 3. For Capricorn………………..Taurus is Badhkasthan………..Venus is Badhaka. 4. For Gemini/Pisces………..Sagittarius is Badhaksthan….Jupiter is Badhaka. In this context one thing is discriminating and that is the author has exempted the Sun,the Moon and Mercury from being Badhaka lords,thus this findings of the author falters under so many reasons. Under the circustances one should adhere to first tabulated scheme of Badhkasthans and Badhaka Planets only. Now a big question arises here that the houses which have been marked as Badhkasthans are all very important houses when studied under the light of the characterstics and portfolios alloted to these houses. While to going into much detail the most important portfolio will be dealt with: 1. In case the11th house becomes a Badhkasthan one will suffer on account of gains during the period of the lord of sign falling in this house being a Badhaka lord. 2. In case 9th house becomes a Badhkasthan one will suffer on account of good fortune during period of the lord of sign falling in this house being a Badhaka lord. 3. In case the 7th house becomes a Badhkasthan one will be bereft of marital bliss during the period of the lord of sign falling in this house being a Badhaka Lord. But in real practice it has not been found. If this is the case then what about Badhkasthan and Badhaka lord? Answer to this question is that the Badhaka planet gives bad to worst results under some rules and when these rules are applicable to the Badhaka lord in that case one will not get any respite in one’s undertakings with putting extra efforts. The author of “Jatka Parijat” Volume2 and Sloka no.48 mentioned that a Badhaka planet is complete Badhaka only when it is associated with a “Kharesh” ie. Lord of Khara sign. Author has gone to te extent that in case two or more than two Khara planets influence the Badhaka lord by association or aspect the major period or the sub period of this Badhaka planet may prove fatal even. KHARESH DEFINED: 1. As per the author the lord of 22nd Drekkana and lord of 64th Navmamsha is known as Khara planets (Most of the authors suggest to reckon 22nd Drekkana and 64th Navmamsha from the natal Moon only but many a times 64th Navmamsha from the natal ascendant play a major role) 2. A Badhaka planet associated with or aspected by Gulika becomes a prominent fatal. 3. A Badhaka planet under the aspect of or associated with the lord of 22nd Star(Nakshatra) from one’s natlal Star(Here Star abhijit should be included). This 22nd Star(Nakshtra) is known as “Vainashishik Nakshtra”. 4. A Badhaka planet associated with or aspected by the lord 88th Navamamsha is also harmful since 22nd Nakshtra(Vainashik Nakshtra) falls in this Navamamsha. 5. A Badhaka planet associated with or aspected by Rahu is equally fatal. In this context Rahu is more dangrous to prduce evil as compared to Ketu. AREA OF HARM: This is a generlised study which gives appeciable results but even then it requires a lot of research so as to make it a rule. A Badhaka planet invriably harms the house it is placed in(in rules of becoming a Badhaka are met with) or a house it aspects or the house in which a Badhaka is placed and this house falling from a specific house under consideration when counted in a Zodiacal order, to be more more clear in a Badhaka planet is placed in the ascendant, it will give a bad constitution to the native..Same way if a Badhaka planet is placed in the 8th house it will give obstacles and loses in one’s profession during its period or sub period, a Badhka planet in 7th house when counted from ascendant will deprive one of marital bliss and so on…. Now the question arises that one person is born with Saturn as Badhaka, another with the Sun, another with Jupiter and so on with all the seven planets (Here Rahu and Ketu are not included since they do not have ruling on any sign and secondaly they are known as shadowy planets(Chhaya Greh). Answer to this lies in karma theory and it is due to one’s past life’s karma one is born with a specific planet as a Badhaka planet….What type of bad karmas one has done in his past life so that one is born with that very planet as a Badhaka.

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बच्चों के जीवन और कैरिअर को सही दिशा देने हेतु भृगु कालेन्द्र पूजन कराएं

ज्योतिष में राहु द्वारा निर्मित योग और उनका फल

ज्योतिष में राहु नैसर्गिक पापी ग्रह के रूप में जाना जाता है। राहु को Dragon's Head तथा North Node के नाम से भी जाना जाता है। राहु एक छाया ग्रह है। इनकी अपनी कोई राषि नहीं होती। अतः यह जिस राषि में होते हैं उसी राषि के स्वामी तथा भाव के अनुसार फल देते हैं। राहु केतु के साथ मिलकर कालसर्प नामक योग बनाता है जो कि एक अषुभ योग के रूप में प्रसि़द्ध है। इसी प्रकार यह विभिन्न ग्रहों के साथ एवं विभिन्न स्थानों में रहकर अलग-अलग योग बनाता है जो कि निम्न है-- अष्टलक्ष्मी योग जब राहु जन्म कुण्डली के छठे भाव में होता है और बृहस्पति केन्द्र में होता है तब इस योग का निर्माण होता है। अष्टलक्ष्मी योग से अभिप्राय है व्यक्ति सभी प्रकार के सुख साधन सम्पन्नता को प्राप्त करता है। अष्ट लक्ष्मी आठ प्रकार की लक्ष्मीेे को सूचित करती है-- (1) धन लक्ष्मी योग (2) धान्य लक्ष्मी योग (3) धैर्य लक्ष्मी योग (4) विजय लक्ष्मी योग (5) आदि लक्ष्मी योग (6) विद्या लक्ष्मी योग (7) गज लक्ष्मी योग (8) सन्तान लक्ष्मी योग जिस जातक का इस योग में जन्म होता है वह सभी तरह की सफलता (Eight fold Prosperity) को प्राप्त करता है। लेकिन इस योग के पूर्ण फल की प्राप्ति तभी सम्भव है जबकि राहु और बृहस्पति दोनों जन्म कुण्डली में मजबूत स्थिति में हों। कपट योग चतुर्थ भाव में जब पापी ग्रह हांे या चतुर्थ भाव के स्वामी को पापी ग्रह देखते हों या उसके साथ युति संबंध बनाते हों तब इस योग का निर्माण होता है। चतुर्थ भाव में राहु जब शनि या मंगल के साथ हो तथा चतुर्थेष भी पाप प्रभाव में हो तब कुण्डली में कपट योग का निर्माण होता है। ऐसा व्यक्ति दुष्ट स्वभाव का, धोखा देने वाला तथा स्वार्थी स्वभाव का होता है। इनका चरित्र भी संदेहास्पद होता है । श्रापित योग जब राहु शनि के साथ एक ही राषि में होता है तो इस योग का निर्माण होता है। कुछ ज्योतिषियों के अनुसार शनि पर राहु का दृष्टि प्रभाव भी इस योग का निर्माण करता है। इस योग में जातक की कुंडली पूर्व जन्म के कारण श्रापित ;ब्नतेमक भ्वतवेबवचमद्ध हो जाती है जिसके कारण व्यक्ति को इस जन्म में मानसिक, आर्थिक, शारीरिक परेषानियों तथा साथ ही विवाह में परेषानियां, संतति प्राप्ति में परेषानियाँ हो सकती हैं। चांडाल योग गुरु और राहु की युति से इस योग का निर्माण होता है। यह एक अषुभ योग है। यह योग जिस जातक की कुंडली में निर्मित होता है उसे राहु के पाप प्रभाव को भोगना पडता है। इस योग की स्थिति में जातक को आर्थिक तंगी का सामना करना पडता है, नीच कर्मों के प्रति झुकाव रहता है तथा ईष्वर के प्रति आस्था का अभाव रहता है। कालसर्प योग जब सभी ग्रह राहु और केतु के बीच में स्थित होते हैं तो इस योग का निर्माण होता है। कालसर्प योग वाले सभी जातकों पर इस योग का समान प्रभाव नहीं पड़ता। राहु तथा केतु किस भाव में है तथा कौन सी राषि में है और अन्य ग्रह कहाँ-कहाँ बैठे हैं, और उनका बलाबल कितना है ये सभी बिंदु कालसर्प योग के फल को प्रभावित करते हैं। जिस जातक की कुंडली में राहु दोष या कालसर्प योग होता है उसे साधारणतया सपने में सर्प दिखायी देते हैं, पानी में डूबना, उँचाई से गिरना आदि घटनाएं हो सकती हैं। ग्रहण योग जब जन्म कुण्डली में सूर्य या चन्द्रमा की युति राहु से होती है तो ग्रहण योग बनता है। इस छाया ग्रह की युति सूर्य के साथ होने से सूर्य ग्रहण तथा चन्द्रमा के साथ होने से चन्द्र ग्रहण बनता है जिसका प्रभाव व्यक्ति विषेष के जीवन पर पड़ता है।

नक्षत्रों का महत्व

1- नक्षत्रों की खोज राशियों से पहले हुई थी। 2- पृथ्वी से नक्षत्र राशियों से भी अधिक दूरी पर स्थित हैं। 3- नक्षत्रों को अन्य धर्म में तारों के नाम से भी जाना जाता है। 4- जिस प्रकार कुछ तारों के समूह को राशि कहते हैं उसी प्रकार कुछ तारों के समूह को नक्षत्र कहते हैं। 5- राशियों के समान नक्षत्रों की आकृति भी निश्चित होती है। 6- जिस प्रकार भचक्र को 12 भागों में विभाजित करने पर 12 राशियां होती हैं उसी प्रकार भचक्र को 27 भागों में विभाजित करने पर एक नक्षत्र का निर्माण होता है। 7- एक भचक्र में 27 नक्षत्र होते हैं। 8- एक नक्षत्र का मान 130 20’ होता है या 800’ होता है। 9- राशियों के समान नक्षत्र भी भचक्र में स्थिर होते हैं और यह ब्रह्मांड में एक पैमाने की तरह काम करते हैं। जैसे कि किसी स्केल (पैमाने) पर 12 इंच के निशान होते हैं उसी प्रकार भचक्र में 12 राशियां होती हैं और जिस प्रकार 1 फुट में 30 से.मी. के निशान होते हैं उसी प्रकार ब्रह्मांड में ग्रहों की स्थिति दर्शाने के लिये 27 नक्षत्र स्थिर होते हैं। 10- राशियों के स्वामी सप्त ग्रहों में व्यवस्थित हैं तो नक्षत्रों के स्वामी नौ ग्रहों में व्यवस्थित हैं। 11- एक राशि में सवा दो नक्षत्र होते हैं। 12- प्रत्येक नक्षत्र में चार चरण होते हैं। 13- नक्षत्र का विस्तार राशियों के विस्तार से कम होता है। 14- किसी कुंडली में जिस प्रकार ग्रहों के लिये राशि का महत्व होता है उसी प्रकार ग्रह किस नक्षत्र में स्थित है वह भी महत्वपूर्ण होता है। 15- राशियों के समान नक्षत्रों के भी स्वामी होते हैं। 16- ज्योतिष में नामाक्षर के लिये नक्षत्र व उसके चरण उत्तरदायी होते हैं। 17- जिस प्रकार किसी ग्रह का राशि स्वामी होता है उसी प्रकार उसका नक्षत्र स्वामी भी होता है और ग्रह का स्वभाव ग्रह के नक्षत्र स्वामी का प्रभाव लिये हुए होता है। 18- किसी भी मुहूर्त के लिये नक्षत्र विशेष का शुभ होना महत्वपूर्ण होता है। 19- रविपुष्य और गुरुपुष्य जैसे महत्वपूर्ण योगों के लिये राशि नहीं बल्कि पुष्य नक्षत्र का होना आवश्यक होता है। 20- कृष्णमूर्ति पद्धति का आधार नक्षत्र ही है। 21- ग्रह की स्थिति बताने के लिये नक्षत्र का संदर्भ अधिक सटीक है, क्योंकि उसमें चार चरण भी होते हैं। अतः ग्रह की ब्रह्मांड में स्थिति नक्षत्र व उसके चरण के साथ बतायी जा सकती है, जोकि राशि आधार से अधिक सटीक है। 22- राशियों के स्वामी में किसी एक ग्रह को एक राशि अथवा दो राशियों का स्वामित्व प्राप्त है वहीं नक्षत्रों में सभी 9 ग्रहों को तीन-तीन नक्षत्रों का स्वामित्व प्राप्त है। 23- गंडमूल नक्षत्र में जन्मे जातक का गंडमूल शांति 27वें दिन पुनः आने पर करायी जाती है, जिसमें सभी वस्तुओं का 27-27 की संख्या में संग्रह किया जाता है। यदि 27वें दिन तक गंडमूल नक्षत्र का ज्ञान न हो सके तो 27वें महीने में, नहीं तो 27वें वर्ष में, नहीं तो जब भी वह गंडगूल नक्षत्र आये उस दिन उस गंडमूल नक्षत्र की शांति करायी जाती है। 24- यदि किसी बच्चे का जन्म के समय स्वास्थ्य इतना खराब हो जाये कि बच्चा जन्म और मृत्यु के बीच हो तो आप निरीक्षण करने पर 90 प्रतिशत केस में पायेंगे कि बच्चे का जन्म गंडमूल नक्षत्र में हुआ होता है। 25- गंडमूल नक्षत्रों के नाम अश्विनी, मघा, मूल, अश्लेषा, ज्येष्ठा, रेवती है। 26- पंचक नक्षत्र किसी भी शुभ या अशुभ घटना की 5 बार पुनरावृत्ति कराते हैं चाहे वह घटना शुभ हो या अशुभ। तात्पर्य यह है कि यदि किसी परिवार में पंचक में किसी बच्चे का जन्म हुआ हो तो उस कुटुंब में एक वर्ष के अंदर पांच बच्चों का जन्म होता है। 27- यदि किसी परिवार में पंचक के दौरान किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाये तो उस कुटुंब में एक वर्ष के दौरान पांच व्यक्तियों की मृत्यु होती है। इसलिये इसके दुष्प्रभाव से बचने के लिये दाह संस्कार करते समय, साथ में चार और पुतले बनाकर विधि विधान के साथ दाह संस्कार किया जाता है। 28- पंचक का प्रारंभ काल चंद्रमा के कुंभ राशि में प्रवेश से प्रारंभ होता है और मेष राशि में प्रवेश के समय समाप्त होता है अर्थात जब चंद्रमा कुंभ और मीन राशि में रहता है तो पंचक होता है। इन दो राशियों में वास्तव में कुल साढ़े चार नक्षत्र ही आते हैं क्योंकि प्रत्येक राशि में सवा दो नक्षत्र होते हैं। लेकिन संख्या में 5 नक्षत्र आने के कारण इनको पंचक कहा जाता है। 29- पंचक नक्षत्र हैं - धनिष्ठा-3 से प्रारंभ, शतभिषा, पूर्वा भाद्रपद, उत्तरा भाद्रपद, रेवती। 30- पंचक नक्षत्रों में ईंधन एकत्र करना, चारपाई बुनना, छत डालना मना है। अर्थात आधुनिक युग में गैस का सिलेन्डर न लेना, पलंग न खरीदना और नये घर की छत डालना माना जा सकता है। 31- रेवती नक्षत्र पंचक और गंडमूल नक्षत्र दोनों होते हैं।

टैरो पद्धति एवं वैदिक ज्योतिष

टैरो पद्धति एवं वैदिक ज्योतिष दोनों को भविष्य फल कथन की विभिन्न प्रणालियों में से ऐसी विद्याएं मानी हैं जिनका भारत में ही नहीं बल्कि विश्व में सर्वाधिक प्रचलन हो रहा है। आज विज्ञान ने मानव जीवन को सरल एवं सुखमय बनाने के लिये जहां अनेक आविष्कार किये हैं, वहीं इन्हें सुखी बनाने वाले साधनों ने जीवन को इतना जटिल बना दिया है कि प्रत्येक व्यक्ति चिंताओं में डूबा है। अब इन चिंताओं के भार से दबी जिंदगी अपने जीवन की समस्याओं का निदान ज्योतिष अथवा टैरो में देखती है। ज्योतिष की अपेक्षा टैरो कार्ड का अध्ययन सरल समझा जाता है। इसमें कुल 78 कार्ड हैं, जिसमें से 22 मुख्य अरकाना के अतिरिक्त 52 ताश के पत्तों से संसार के सभी देशों और सभ्यताओं के लोग परिचित हैं। इनमें चार और जोड़ दिये गये हैं। मुख्य अरकाना में भी चित्रों के माध्यम से समझाया गया है। जहां वैदिक ज्योतिष को अध्ययन करने के लिये एक लंबा समय चाहिए एवं भाषा, गणित, भूगोल एवं भौतिक शास्त्रों की एक सामान्य समझ होना आवश्यक है। वहीं दूसरी ओर चित्रों की भाषा को आत्मसात करना उतना कठिन नहीं है। टैरो कार्ड के चित्रों और संख्याओं को एक छोटा बच्चा जिसे अक्षरों एवं अंकों का ज्ञान है, अथवा कोई सामान्य व्यक्ति जो साक्षर है आसानी से पढ़ लेता है। यह एक मनोवैज्ञानिक अध्ययन की विधि है। जिन व्यक्तियों को अंतज्र्ञान का आशीर्वाद प्राप्त है वे आसानी से इन्हें पढ़कर इनसे फल कथन कर सकते हैं। अलबत्ता जिन्होंने वैदिक ज्योतिष का अध्ययन किया है तथा जिन्हें ज्योतिष का अच्छा ज्ञान है, उनके द्वारा टैरो कार्ड का फल कथन सरल व सटीक हो जाता है। एक सामान्य व्यक्ति की अपेक्षा वे इस विद्या में अधिक निपुण हो जाते हैं। प्रायः टैरो कार्ड से फल कथन करने वाले भी ज्योतिष का अध्ययन करते हैं। इसका प्रमुख कारण है कि टैरो कार्ड में राशियों, ग्रहों, नक्षत्रों, रंगों तथा अंकों का सभी चित्रों में प्रयोग किया गया है। इनमें ज्योतिष की राशियों के समान उन चारों तत्वों अग्नि, वायु, जल तथा पृथ्वी को प्रयोग किया गया है। अतः टैरो अध्ययन की सूक्ष्मता में वैदिक ज्योतिष का बहुत बड़ा योगदान है। वैदिक ज्योतिष पद्धति भारत में विकसित हुई वह विद्या है जिसे वेदों के छः प्रमुख अंगों में स्थान दिया गया है। यह वेदों की आंख मानी गई है। जैसे मानव शरीर में आंखें न होने पर मनुष्य जी तो लेगा, परंतु उसका जीवन कितना अधूरा होगा, यह कल्पना के परे का विषय है। वैदिक ज्योतिष भारत के प्राचीन ऋषि मुनियों, विद्वानों के सैकड़ो वर्षों की खोज का परिणाम है। आज भी किसी जातक के जन्म का समय, स्थान एवं काल का सही विवरण ज्ञात होने पर उसके भूत, वर्तमान एवं भविष्य के निश्चित समयावधि पर संपन्न होने की पूर्ण जानकारी दी जा सकती है। जातक के जीवन में होने वाली संपूर्ण घटनाक्रम का विवरण दिया जा सकता है। लेकिन टैरो कार्ड पद्धति में चंद दिनों से लेकर एक वर्ष तक की अवधि में होने वाली घटना क्रम के विषय में ही बताया जा सकता है। यह एक मनोवैज्ञानिक पद्धति है, जिसमें व्यक्ति न केवल दूसरों के विषय में बल्कि अपने गहन अंतर्मन को परतों में छिपे रहस्यों के विषय में ज्ञान प्राप्त कर सकता है, जिसे सामान्यतः बाहरी व्यक्तित्व को पता नहीं होता, लेकिन वो जीवन को बहुत निश्चित रूप से प्रभावित करती है। वैदिक ज्योतिष का विकास आज से हजारों वर्षों पूर्व माना जाता है, जबकि टैरो कार्ड का उल्लेख कुछ सदियों से ही इसका प्रारंभ माना जा रहा है। इतिहासकारों की मान्यता है कि अति प्राचीन काल में भारत में टैरो कार्ड का प्रयोग किया जाता था, जिन्हें गंजीफा कार्ड कहा जाता था। वे गोल आकार के होते थे, जिनके एक ओर देवी, देवताओं, राजा, रानी आदि के चित्र होते थे। इनको मनोरंजन एवं भविष्यकथन के रूप में प्रयोग किया जाता था। मध्य युग में जिप्सी लोग अपने कबीलों के साथ यात्रा करते हुए ये कार्ड यूरोप तथा पश्चिमी देशों में ले गये। कुछ की मान्यता है कि भारत के समृद्ध व्यापारी अपने साथ इन कार्ड को वहां ले गये, तथा बाद में इनमें ईसाई, यहूदी व अन्य धर्मों में से संबंधित व्यक्तियों के प्रतीक चित्रों को इसमें जोड़ दिया गया। अधिकतर विद्वान टैरो का स्रोत भारत से जोड़कर देखते हैं। यूरोप में चैदहवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में इटली में 52 ताश के पत्तों वाला पहले कार्ड का संग्रह पाया गया है। बड़े 22 कार्ड कैसे कहां से जोड़े गये इनका कोई विवरण अभी तक ज्ञात नहीं है। कुछ विद्वानों की मान्यता है कि कार्ड इजीप्त को देवी जिसे जादू एवं गूढ़ रहस्यों की अधिष्ठात्री माना जाता था की किसी पुस्तक अथवा मोहरों से प्राप्त हुए हैं। इस गूढ़ विद्या का इतिहास अनेक व्यक्तियों व देशों से जोड़कर देखा जाता है। जहां प्राचीन सभ्यताओं का विकास हुआ। इनका वर्तमान इतिहास उन्नीसवीं सदी से प्रारंभ माना जाता है, जब यह यूरोप से लेकर अमेरिका तक प्रयोग किये जाने लगे। विशेष रूप से पिछले पचास वर्षों में इनका प्रचार प्रसार बहुलता से होने लगा और पश्चिम के देशों के साथ-साथ भाारत में भी यह टैरो कार्ड पद्धति भविष्य फल कथन के रूप में प्रयोग की जाने लगी। पश्चिम में तो टैरो कार्ड भविष्य फल कथन की एकमात्र पद्धति थी। टैरो कार्डस का संबंध कबालाह, मनोविज्ञान, ज्योतिष, संख्या शास्त्र, ईसाई सूक्ष्म तंत्र एवं भारतीय दर्शन से भी जोड़कर देखा जाता है। इसमें व्यष्टि आत्मा एवं समष्टि आत्मा अथवा जिसे भारत में जीवात्मा एवं परमात्मा कहते हैं उससे जोड़कर देखा जाता है। टैरो कार्डस को आत्मा का आईना कहा जाता है। यह हमारे अंतर्मन की परतों में छिपे रहस्यों का उद्घाटन करने के साथ-साथ आगामी जीवन में लिये जाने वाले निर्णयों में भी सहायक होते हैं। यह व्यक्ति के मन में छिपी ऐसी बातों को प्रदर्शित कर देते हैं जो अन्यथा व्यक्ति अपने में ही सीमित रखता है। यह व्यक्ति की इच्छाओं, आकांक्षाओं और उद्देश्यों को दर्शाने वाली एक सफल विधि है। यह किसी निश्चित समय पर व्यक्ति की उन अस्पष्ट इच्छाओं और अपेक्षाओं को सफलता से प्रदर्शित कर सकती है जो अन्यथा व्यक्ति अपने आप में सीमित रखता है। अतः इस पद्धति का प्रयोग केवल दूसरे लोगों के भविष्य कथन के लिये न होकर अपने स्वयं के जीवन की समस्याओं में भी सफल मार्गदर्शन करने में सक्षम हैं। इसमें कर्म के सिद्धांत को बहुत महत्वपूर्ण माना गया है। जो हम कर आए हैं उन्हीं का परिणाम हमारे सामने आगामी परिस्थितियों के रूप में प्रकट होता है। यह ही हमारी इच्छाओं, आकांक्षाओं का उद्गम अथवा प्रेरणा स्रोत है। जो भी हमारा जीवन था, है तथा होना है, सब कुछ पूर्व निश्चित है, इसे देखा और पढ़ा जा सकता है। वैदिक ज्योतिष का आधार भी कर्म का ही सिद्धांत है तथा घटनाओं और परिस्थितियों को पूर्व निश्चित मान कर ही पिछले कर्मों का फल अगले जीवन में भुगतान करना होता है। सभी व्यक्तियों का जन्म उनके पूर्वार्जित पुण्य अथवा कमजोर कर्मों का परिणाम होता है जो व्यक्ति की कुंडली का अध्ययन कर बताया जा सकता है। कुंडली का पंचम भाव पूर्व पुण्य का भाव माना जाता है। दशम भाव कर्म भाव है, जबकि नवम भाव से धर्म तथा पिता एवं विदेश यात्रा के विषय में जाना जाता है। पंचम भाव संतान का भी भाव है जबकि सप्तम पति-पत्नी के साथ-साथ साझेदारी व अन्य संबंधों को बताता है। अतः वैदिक ज्योतिष के आधार पर कुंडली का अध्ययन मनुष्य जीवन के संपूर्ण रूप का प्रदर्शन कर सकता है, लेकिन टैरो कार्ड के द्वारा यह संभव नहीं। यह वर्तमान की समस्याओं का सरल निदान है। यह उन व्यक्तियों की समस्याओं को सुलझाने में बहुत सहायक है जो मानसिक अवसाद से ग्रस्त हैं। पश्चिम में इस पद्धति का प्रयोग अवसाद से ग्रस्त व्यक्तियों के पुर्नस्थापन के लिये विशेष रूप से किया जाता है तथा टैरो रीडर को वास्तव में मनोचिकित्सक माना जाता है। आज के युग में अनेक वैज्ञानिकों एवं डाक्टरों के अध्ययन के ऐसे परिणाम सामने आए हैं, जिनकी मान्यतानुसार शरीर में उत्पन्न होने वाले अनेक भीषण रोग जैसे- दिल की बीमारी, कैन्सर आदि का कारण मानसिक अवसाद माना जा रहा है। बीसवीं सदी के प्रमुख मनोवैज्ञानिक कार्ल जुंग का इसमें विशेष योगदान माना जाता है। उनके अनुसार जब व्यक्ति टैरो कार्ड को छांटकर गड्डी से अलग करके निकालता है तो कार्ड का चयन उसके अंदर में छिपि ऐसी भावना से प्रेरित होते हैं, जिसे वो बाहर व्यक्त करना चाहता है। यह व्यक्ति की तात्कालिक मानसिकता से प्रेरित होते हैं। यह उस क्षण व्यक्ति के अन्तष्चेतन मन की सशक्त अभिव्यक्ति है, जो बाहर प्रकट होना चाहती है। हम सभी अपनी अचेतन मन में छिपी भावनाओं को किसी बाहरी माध्यम से अभिव्यक्त करना चाहते हैं। टैरो कार्ड इसका बहुत सफल माध्यम है। टैरो के प्रत्येक कार्ड में एक प्रतीक और चिन्ह में एक संदेश निहित है। हमारी अंतरात्मा उस संदेश को जानती है, अवचेतन को यह ज्ञात है कि हम अपने जीवन को किस स्थिति में देखना चाहते हैं, परंतु चेतन मन को यह पूर्णतः विश्वास नहीं कि यह संभव हो पायेगा। टैरो कार्ड इस काम को भली भांति कर देता है। हमारी अवचेन मन की रहस्यमय परतों को यह सरलता से उद्घाटन कर देता है। प्रत्येक टैरो कार्ड का कोई निश्चित अर्थ या संकेत नहीं होता। प्रत्येक टैरो कार्ड हमारे जीवन पथ के किसी निश्चित क्षण विशेष पर एक पड़ाव मात्र है। इसके प्रतीक और चिन्ह वो कहानी कह देते हैं जिसे हम सभ्यता के बाहरी प्रभाव के कारण व्यक्त नहीं कर पाते। प्रत्येक कार्ड संयोजन की अभिव्यक्ति विभिन्न टैरो रीडर को अलग-अलग संकेत देती है। इन कार्ड की भाषा आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध है। सामान्य पाठक इसे पढ़कर यह प्रश्न सोच सकता है कि टैरो रीडिंग कोई भविष्य के फल कथन की विधि है, या जीवन की समस्याओं को सुलझाने के लिये कोई माध्यम अथवा मार्ग चयन है। संभव है यह दोनों ही है। यह किसी निश्चित आधार पर ठहरा तथ्य नहीं है जो परिवर्तित न हो सके। इस तरह वैदिक ज्योतिष से यह कोसों दूर है जहां पृथ्वी तथा उसके इर्द गिर्द संचरण करने वाले ग्रह नक्षत्रों के पृथ्वी के प्राणियों के जीवन पर पड़ने वाली ऊर्जा के विश्लेषण से मनुष्य जीवन की गतिविधियों का सफल भविष्य कथन किया जा सकता है। यूं तो ज्योतिष में भी जीवन की समस्याओं से घिरे मनुष्य की नकारात्मक सोच समझा कर परिवर्तित कर सकारात्मक जीवन जीने के लिये विभिन्न प्रकार के उपाय भी ऋषि महर्षियों ने सुझाये हैं। इनमें राशि अनुसार रत्न पहनना, दान, पूजा-पाठ, मंत्र उच्चारण, नदी-सागर स्नान, साधु महात्मा, वृद्धों, असहायों की सहायता एवं विभिन्न देवी देवताओं की उपासना आदि। जीवन की समस्याओं से निराश व्यक्ति को एक सहारा अथवा आश्वासन मिल जाता है। बस अब दुःख और नहीं। सब समस्याओं के होते हुए भी जीवन जीने जैसे एक चीज है। आज हमारे बुरे कर्मों का फल उदय हुआ है तो संभव है आने वाले कल में पुण्य फल भी उदय होगा। अथवा कुछ लोग जिन्होंने पहले पुण्य फल का भोग समाप्त कर लिया हो और आज समस्याओं से त्रस्त हैं, निश्चिंत रहें, आशा की नई किरण एक न एक दिन उनके जीवन में एक नया सवेरा लायेगी जब पुनः समृद्धि और खुशहाली उनके जीवन को ओत-प्रोत कर देगा। परिस्थिति और वातावरण नहीं बदलता, हमारा उनसे संघर्ष करने का साहस और बल बदल जाता है। पाठकों को संभवतः याद हो आज से हजारों वर्ष पूर्व का इतिहास जब स्वयं भगवान श्रीकृष्ण के शांति के अथक प्रयत्न करने पर भी महाभारत युद्ध को रोका न जा सकता। युद्ध में दोनों ओर खड़े संबंधी और गुरुजनों की आसन्न मृत्यु रूपी युद्ध के भयंकर परिणाम को सोचकर अर्जुन जैसा महायोद्धा भी कांप उठा। उसने हथियार फेंक दिये तथा युद्ध को छोड़कर भिक्षा वृत्ति के द्वारा शेष बचे जीवन को बिताने की बात सोची। तब उसके परम सखा, संबंधी योगेश्वर श्रीकृष्ण ने उसे भली भांति समझाया कि प्रत्येक मनुष्य अपने कर्म फल से बंधा है। न चाहते हुए भी अनेक उतार-चढ़ाव हर प्राणी के जीवन में आते ही हैं। स्वभावजेन कौन्तेय निबद्ध स्वेन कर्मणा। कर्तुनेच्छसि यन्मोहात्करिण्यस्यवशोऽपि तत्।। (भ.गी 18 अ-श्लोक 60) ईश्वरः सर्वभूतानाम् ह्रद्देशेऽर्जुन तिष्ठति। भ्रमयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया।। (भगवदगीता अ-18 श्लो. 61) भावार्थ - हे अर्जुन मोहवश होकर आज तू जिस कार्य को करने के लिये उद्यत नहीं है, वह सब तू अपनी प्रकृति के आधीन होकर अवश्य करेगा। सब प्राणियों के हृदय में परमेश्वर का निवास है जो उनके कर्मानुसार उनके जीवन को चला रहा है। अतः टैरो कार्ड एवं वैदिक ज्योतिष दोनों ही हमें अपने अंतर्मन में बसे परमेश्वर से जोड़ने की एक प्रक्रिया है। जाने अनजाने हम सब विश्वात्मा, समष्टि-आत्मा अथवा परमात्मा से जुड़े हैं। चाहें टैरो रीडर से सलाह लें अथवा ज्योतिष मर्मज्ञ से हमें अपनी परिस्थिति से समझौता करने का साहस एकत्र करना ही पड़ता है। आज विश्व भर में एवं विशेष रूप से भारत में जीवन की समस्याऐं इतनी जटिल हो गई है कि व्यक्ति परेशानियों से घिरा दर-दर की ठोकरें खाता कहीं किसी ज्योतिषी का अता-पता खोज रहा होता है और कभी टैरो रीडर का। आज विश्व भर में आतंक, असुरक्षा, नौकरी, व्यवसाय, विवाह, तलाक, कलह, क्लेश, आर्थिक व सामाजिक कमियां उसे भंवर में फंसी छोटी सी नौका की भांति हिलाती रहती है। प्रत्येक व्यक्ति किसी भी कीमत पर धनवान, सुखी, समृद्ध होना चाहता है। इसी भावना के वशीभूत मेहनत से कमाये धन से हजारों रूपये किसी भी ज्योतिषवेत्ता अथवा टैरो रीडर को देकर समस्याओं से जूझना चाहता है। कोई न कोई उपाय की जिज्ञासा लिये या तो बहुमूल्य रत्न, नग-नगीने धारण कर अथवा किसी भी विधि से समस्या के चक्रव्यूह से बाहर निकलने की भरसक कोशिश करता है। आज के जीवन में शांति और संतोष की भावना खो सी गई है। कवि के शब्दों में गोधन, गजधन, बानिधन और रतन धन खान। जब आवे संतोष धन, सब धन धूरि समान। अब सन्तोष धन को खोजने के लिये टैरो रीडर की अथवा ज्योतिष मर्मज्ञ की आवश्यकता बहुत बढ़ गई है। गहनता से विचार करने पर दोनों ही विधियां हमें अच्छा मार्गदर्शन दे रही हैं। हमें अपने अंर्तमन से सुलह करने की शिक्षा देती है। वैदिक ज्योतिष का विकास जहां पूर्णतया भारतीय है वहीं टैरो कार्ड को पश्चिमी मानसिकता, सभ्यता एवं संस्कृति से जोड़कर देखा जाता है। इनके प्रतीक चिन्ह, दृश्य आदि ईसाई, कबालाह, यहूदी धर्मों से जोड़े जाने के साथ-साथ वैदिक ज्योतिष तथा भारतीय संस्कृति व साहित्य से भी जुड़े हैं। इनमें 22 मेजर अरकाना में से कार्ड संख्या आदि के प्रतीक के रूप में समझा जाता है। 1 2 हाई को मां गौरी प्रीसटैस 2 7 चैरियट को अर्जुन कार्ड 3 8 स्ट्रेन्गथ को दुर्गादेवी कार्ड 4 9 हरमिट को सन्यासी जीवन 5 10 चक्र को सौर मंडल के ग्रहों का प्रतीक 6 16 टावर को भगवत गीता अध्याय 10 7 17 स्टार को कर्क राशि 8 18 मून को मन की (उथल-पुथल) चंचलता 9 19 सन को सूर्य, आत्मा व स्वास्थ्य, प्रगति 10 21 वल्र्ड को विश्वात्मा, संपूर्णता टैरो पद्धति की पहुंच मानव मन की गहराईयों को स्पर्श करने वाली विधा है। इसे आत्मा का संगीत बजाने व सुनने का साधन समझा जाता है। यह भारतीय मानस के इस सिद्धांत से घनिष्ठ रूप से संबंधित है, जहां कहा है- जा की रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देखी तिन तैसी।। टैरो कार्ड रीडर तथा प्रश्न पूछने वाले की भावना से प्रभावित रहते हैं। चित्र वही है, लेकिन देखने वाले की आंख क्या परखती है, यह उसकी मानसिकता पर निर्भर है। भारत के लोग मूलतः अंर्तमन की गहराईयों को सदा से समझते आये हैं लेकिन पश्चिम ने उन्हें एक वैज्ञानिक स्वरूप दिया है। आज से 550 वर्ष पूर्व लिखि हुई रामचरितमानस की कुछ चैपाईयां यहां उदाहरण रूप में प्रस्तुत है - जिन्ह के रही भावना जेसी। प्रभु मूरत तिन्ह देखी तैसी।। देखहिं रूप महा रनधीरा। मनहुं वीर रस धरे समीरा।। डरे कुटिल नृप प्रभुति निहारी। मनहुं भयानक मूरति भारी।। विदुषन्ह प्रभु विराटमय दीसा। बहु मुखकर पग लोचन सीसा।। जोगिन्ह परम तत्वमय मासा। हरिभगतन देखे दोऊभ्राता। ईष्ट देव इव सब सुख दाता।। रामजी को प्रत्येक व्यक्ति अपनी अपनी भावना के अनुरूप देखते हैं। एक टैरो रीडर को सफल बनने के लिये योग, ध्यान, रेकी, मंत्रोच्चार आदि को साधना करना बहुत सहायक होता है। सफल भविष्य कथन के लिये इन साधनाओं का दैनिक अभ्यास किया जाता है। वैदिक ज्योतिष में अनेक समस्त् शास्त्रों के अध्ययन के साथ साथ सूर्य उपासना, गणेश एवं देवी सरस्वती की उपासना ही व्यक्ति को सफल भविष्यवक्ता बना सकती है। ऐसा ज्योतिषी जिसकी भविष्यवाणी हमेशा सत्य होगी उसे- गणितेशु प्रविणो यः, शब्द शास्त्रे कृत श्रमः। न्यायविद, बुद्धिमान, देश दिक्कालज्ञो जितेन्द्रियः।। अहापोह पटुर्होरा स्कन्ध श्रवण सम्पतः। मैत्रेय सत्यम याति तस्य वाक्यं न संशयः।। गणित में प्रवीण, शब्द शास्त्र में योग्य, न्यायविद, बुद्धिमान, जितेन्द्रिय, देश दिशा और काल का ज्ञाता ऊहापोह (सभी तथ्यों को ध्यान में रखकर निर्णय लेने की क्षमता) पटु तथा फलित ज्योतिष का अच्छा जानकार होना चाहिए। केवल कुछ पुस्तकें पढ़ लेने मात्र से न तो कोई व्यक्ति अच्छा टैरो रीडर हो सकता है न ही भविष्य कथन करने वाला कालज्ञ। अतः संक्षेपतः दोनों ही विद्याओं की विवेचना करने पर कुछ मुख्य समानताएं एवं विविधताएं स्पष्ट होती हैं- 1. ज्योतिष एवं टैरो कार्ड भविष्य फल कथन की विभिन्न प्रणालियां हैं। 2. टैरो कार्ड अध्ययन सरल एवं ज्योतिष का सम्यक ज्ञान परिश्रम साध्य है। 3. ज्योतिषीय गणना संपूर्ण जीवन से संबंधित होती है एवं दीर्घकालिक फल कथन किये जाते हैं। टैरो कार्ड का भविष्यकथन निकट भविष्य एवं वर्तमान को परखने की विद्या है। 4. वैदिक ज्योतिष का विकास पूर्णतया भारतवर्ष में हुआ है। टैरो कार्ड अध्ययन विधि का वर्तमान स्वरूप पश्चिमी देशों में विकसित एवं प्रचारित हुआ है। 5. वैदिक ज्योतिष का आधार समय स्थान तथा काल का सूक्ष्म अध्ययन कर विश्वव्यापी नियमों का अनुसंधान है जो सभी समय, देश व व्यक्तियों का पूर्ण चित्रण प्रस्तुत करते हैं। टैरो कार्ड के कोई निश्चित नियम या आधार नहीं है, जिनसे सार्वकालिक अथवा सार्वभौमिक नियम बनाये जा सकें। 6. टैरो कार्ड प्रणाली एक कला है, जबकि वैदिक ज्योतिष विज्ञान सम्मत शास्त्र है। निश्चय ही दोनों मानव जीवन को सरल एवं सुखमय बनाने का एक प्रयास हैं। हमारे दैनिक जीवन की कठिनाईयों में बढ़ते रहने की प्रेरणा इन दोनों में ही समान रूप से हो जाती है। अपना तथा अपनों का अध्ययन भावी निर्णय लेने में सहायक की भूमिका निबाहता है।

Venus:Guru of Demons

All the nine planets in Indian astrology (including the nodes) have distinct qualities, so their effects on our lives are also different and play a significant role to determine our paths of lives. In this article we are talking about the planet Venus. Venus is called the planet of beauty, the jewel of the sky, the planet of love, the planet of luxuries, entertainment and so on. There is no denying the fact that astronomically this is the most beautiful and brightest celestial object, next to only the Sun and the Moon, therefore it is natural to name it after Goddess of love and beauty. It is also known as the morning and evening star because at sun rise it appears in the east and at the sun set it appears in the west. Venus and earth are close together and similar in size which is the reason Venus is called earth's sister planet.
In Indian astrology, Venus is known as SHUKRA and has its domain on Friday. Hindu mythology describes Shukra as the son of the great sage - Bhrigu. Sage Bhrigu himself taught his son all the spiritual sciences and Vedic scriptures. Shukracharya is the one who founded Shilpashastra (Architecture),Vimanas (Airships), and Jyotish ( astrology). Shukracharya is also known as the teacher of demons who taught this science to Rahu, Ketu, and Shani. So as planet Jupiter is the Guru of gods, planet Venus Is called Guru of Demons whose ruling colour is white.
Astrologically, when we talk about the traits of this planet, Venus is karaka of beauty, love and fertility. It is associated with the principle of harmony, balance, feeling and affection and the urge to unite with others. It is involved with the desire for pleasure, sensuality, personal possessions, comfort and ease. It governs romantic relations, marriage, business partnership, sex, art, drama, music, cinema, fashion and social life. Hotels, good food, vehicles, painting, poetry, singing and all the luxurious things in life are the domain of this planet.
In kalpurush kundali Venus rules the 7th house of marriage and partnership; he is the lord of Taurus and Libra rashi. Venus exalts in the Jupitarian sign- Pisces, and debilitates in Mercurian sign- Virgo. In Male’s horoscope Venus is the karaka of wife and semen. An exalted Venus gives beautiful wife with fine tastes.
No doubt a strong Venus in the horoscope enriches the native with beauty, arts, love, knowledge, conjugal happiness, wealth, physical beauty and all the materialistic pleasures in life. The most important thing it gives a good moral character to the native. But a weak Venus placed in inauspicious house and having the malefic influence can create havoc in the person’s life. He will be lustful, devoid of strength with venereal diseases, his character may be questioned and this way he can lose the reputation and bring the bad name for himself as well as for his family.

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बच्चों के जीवन और कैरिअर को सही दिशा देने हेतु भृगु कालेन्द्र पूजन कराएं

भृगुकालेंद्र पूजन से लायें बच्चों में अनुशासन एवं आज्ञापालन-

सनातन हिंदू धर्म बहुत सारे संस्कारों पर आधारित है, जिसके द्वारा हमारे विद्वान ऋषि-मुनियों ने मनुष्य जीवन को पवित्र और मर्यादित बनाने का प्रयास किया था। ये संस्कार ना केवल जीवन में विशेष महत्व रखते हैं, बल्कि इन संस्कारों का वैज्ञानिक महत्व भी सर्वसिद्ध है। गौतम स्मृति में कुल चालीस प्रकार के संस्कारों का उल्लेख किया गया है, वहीं महर्षि अंगिरा ने पच्चीस महत्वपूर्ण संस्कारों का उल्लेख किया है तथा व्यास स्मृति में सोलह संस्कारों का वर्णन किया गया है जोकि आज भी मान्य है। माना जाता है कि मानव जीवन के आरंभ से लेकर अंत तक प्रमुख रूप से सोलह संस्कार करने चाहिए। वैदिक काल में प्रमुख संस्कारों में एक संस्कार गर्भाधान माना जाता था, जिसमें उत्तम संतति की इच्छा तथा जीवन को आगे बनाये रखने के उद्देश्य से तन मन की पवित्रता हेतु यह संस्कार करने के उपरांत पुंसवन संस्कार गर्भाधान के दूसरे या तीसरे माह में किया जाने वाला संस्कार गर्भस्थ शिशु के स्वस्थ्य और उत्तम गुणों से परिपूर्ण करने हेतु किया जाता था, गर्भाधान के छठवे माह में गर्भस्थ शिशु तथा गर्भिणी के सौभाग्य संपन्न होने हेतु यह संस्कार किये जाने का प्रचलन है। उसके उपरांत नवजात शिशु के नालच्छेदन से पूर्व जातकर्म करने का विधान वैदिक काल से प्रचलित है जिसमें दो बूंद घी तथा छ: बूंद शहद का सम्मिश्रण अभिमंत्रित कर नौ मंत्रों का विशेष उच्चारण कर शिशु को चटाने का विधान है, जिससे शिशु के बुद्धिमान, बलवान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की कामना की जाती थी। जिसके उपरांत प्रथम स्तनपान का रिवाज प्रचलित था। उसके उपरांत शिशु के जन्म के ग्यारवहें दिन नामकरण संस्कार करने का विधान है। यह माना जाता है कि ‘‘राम से बड़ा राम का नाम’’ अत: नामकरण संस्कार का महत्व जीवन में प्रमुख है। अत: यह संस्कार ग्यारहवें दिन शुभ घड़ी में किये जाने का विधान है। नामकरण के उपरांत निस्क्रमण संस्कार किया जाता है, जिसे शिशु के चतुर्थ माह के होने पर उसे सूर्य तथा चंद्रमा की ज्योति दिखाने का प्रचलन है, जिससे सूर्य का तेज और चंद्रमा की शीतलता शिशु को मिले, जिससे उसके व्यवहार में तेजस्व और विनम्रता आ सकें। उसके उपरांत अन्नप्राशन शिशु के पंाच माह के उपरांत किया जाता है जिससे शिशु के विकास हेतु उसे अन्न ग्रहण करने की शुरूआत की जाती है। चूड़ाकर्म अर्थात् मुंडन संस्कार पहले, तीसरे या पांचवे वर्ष में किया जाता है, जोकि शुचिता तथा बौद्धिक विकास हेतु किया जाता है। जिसके उपरांत विद्यारंभ संस्कार का विधान है जिसमें शुभ मुहूर्त में अक्षर ज्ञान दिया जाना होता है। उसके उपरांत कर्णेभेदन, यज्ञोपवीत तथा केशांत जिससे बालक वेदारम्भ तथा क्रिया-कर्मों के लिए अधिकारी बन सके अर्थात वेद-वेदान्तों के पढऩे तथा यज्ञादिक कार्यों में भाग ले सके। गुरु शंकराचार्य के अनुसार ‘‘संस्कारों हि नाम संस्कार्यस्य गुणाधानेन वा स्याद्दोशापनयनेन वा’’ अर्थात मानव को गुणों से युक्त करने तथा उसके दोषों को दूर करने के लिए जो कर्म किया जाता है, उसे ही संस्कार कहते हैं। इन संस्कारों के बिना एक मानव के जीवन में और किसी अन्य जीव के जीवन में विशेष अंतर नहींं है। ये संस्कार व्यक्ति के दोषों को खत्म कर उसे गुण युक्त बनाते हैं। महान विद्वान चाणक्य ने कहा था कि 5 साल की उम्र तक बच्चों को सिर्फ प्यार से समझा कर सिखाना चाहिए। उन्हें ज़्यादा से ज़्यादा ज्ञान देने की कोशिश करना चाहिए। बाद में ये बात कई वैज्ञानिकों ने अपनी रिसर्च में साबित की कि 5 साल की उम्र तक बच्चों को जो भी सिखाया जाए वो हमेशा याद रहता है। लेकिन बच्चों को सिखाने की ये बात सिर्फ किताबों तक सीमित नहींं होनी चाहिए। बच्चे अक्षर या अंकों का ज्ञान तो लेंगे ही, लेकिन इसी उम्र में उनमें संस्कार और आचरण की नींव डालना भी बेहद ज़रूरी है। बच्चे कच्ची मिट्टी की तरह होते हैं, उन्हें जैसा रूप देना चाहें, दे सकते हैं। उनके अच्छे भविष्य और उन्हें बेहतर इंसान बनाने के लिए सही परवरिश जरूरी है। अधिकतर अभिभावक के लिए परवरिश का अर्थ केवल अपने बच्चों की खाने-पीने, पहनने-ओढऩे और रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करना है। इस तरह से वे अपने दायित्व से तो मुक्त हो जाते हैं लेकिन क्या वे अपने बच्चों को अच्छी आदतें और संस्कार दे पाते हैं, जिनसे वे आत्मनिर्भर और जिम्मेदार बन सकें।
हर बच्चा अलग होता है। उन्हें पालने का तरीका अलग होता है। बच्चों की सही परवरिश के लिए हालात के मुताबिक परवरिश की जरूरत होती है। सवाल यह है कि बच्चे के साथ कैसे पेश आएं कि वह अनुशासन में रहे और जीवन में सफलतापूर्वक अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकें, सभी का सम्मान करें, अपने जीवन में सदाचार बनाये रखें। अक्सर अभिभावक इस बात को लेकर परेशान रहते हैं कि हम अपने बच्चों की परवरिश किस तरह से करें तो हम आपको बताते हैं आपके बच्चे की कुंडली में क्या योग बन रहे हैं और उन योगों के अनुसार आप अपने बच्चे के कौन से गुणों को उभार सकते हैं और कौन से ऐसे दोष हैं जिन्हें सुधारने की आवश्यकता हो सकती है या उसमें बदलाव लाना होगा। कुछ ऐसे ज्योतिषीय तरीके जो आपकी मदद करेंगे आपके बच्चे को योग्य और सामथ्र्यवान बनाने के साथ सुखी और खुशहाल बनाने में सहयोगी होते हैं। आप सबसे पहले अपने बच्चे की कुंडली किसी योग्य ज्योतिषाचार्य को दिखायें और देखें कि उसके जन्मांग में कौन-कौन से योग हैं जो उन्हें भटका सकते हैं और कौन से योग हैं जिन्हें उभारने की जरूरत है। जिनमें से देखें कि कुछ योग इस प्रकार हो सकते हैं-
* कुंडली में मंगल-शुक्र की युति के कारण बच्चों राह से भटकते है। कुंडली में शुक्र चन्द्र की युति से काल्पनिक होने से पढ़ाई में बाधा आती है तथा बच्चे-बच्चियों को अपोजिट सेक्स के प्रति आकर्षित करते हैं। चंद्रमा कमजोर हो तो बच्चा बहुत भावुक होता है। ऐसे बच्चो को कुछ स्वार्थी लोग बच्चे/बच्चियां ब्लैकमेल करते हैं।
* कुंडली में चन्द्र राहु की युति हो तो बच्चे के मन में खुराफातें उपजती हैं। चन्द्र राहु की युति होने से कई प्रकार के भ्रम आते हैं और उन भ्रमों से बाहर निकलना ही नहीं हो पाता है।
* मंगल शनि की युति हो और मंगल बहुत बली हो तो बच्चा किसी को भी हानि पहुँचाने से नहींं डरेगा। गुरु खराब हो, नीच, अस्त, वक्री हो तो बच्चा अपने माता-पिता, बड़े बुजुर्ग किसी की भी इज्जत नहींं करेगा।
* पांचवें भाव, पांचवें भाव का स्वामी और चंद्रमा भावनाओं को नियंत्रित करता है, अत: ये ग्रह खराब स्थिति में हों तो आत्मनियंत्रण में कमी होती है।
लग्न, पांचवें या सातवें भाव पर उनके प्रभाव से व्यक्ति अत्यधिक भावुक होता है।
* तीसरे स्थान का स्वामी क्रूर ग्रह और मंगल साहस का कारक हैं। यदि ये ग्रह छठे, आठवे या बारहवे स्थान में हों तो अतिवादी होने से लड़ाई होने की संभावना बहुत होती है।
* राहु तथा बारहवें और आठवें भाव के स्वामी सुख के लिए मजबूत इच्छा को दर्शाता है।
* शुक्र, चंद्रमा, आठवें भाव लग्न या सातवें भाव के साथ जुड़ कर सुख के लिए मजबूत इच्छा को दर्शाता है।
* राहु, शुक्र और भावनाओं और साहस के कारकों के साथ जुडक़र प्यार के लिए जुनून दिखाता है। बच्चा उम्र की अनदेखी, सभी सामाजिक मानदंडों की अनदेखी कर सुख की इच्छाओं की पूर्ति के लिए प्रयास करता हैं। शुक्र और सप्तम घर की कमजोरी अतिरिक्त योगदान करता है। पंचम की स्थिति सातवें या आठवें भाव में हो तो विपरीत सुख के लिए झुकाव देता है। प्यार और लगाव के लिए जिम्मेदार ग्रह शनि, चंद्रमा, शुक्र और मंगल ग्रह और पंचम या सप्तम या द्वादश स्थान में होने से बचपन में ही स्थिति खराब हो जाती है।
* मोह, हानि, आत्महत्याओं के लिए अष्टम भाव को देखा जाता है। मन के संतुलन के हानि के लिए 12वां भाव और बुध गृह को देखना होता है। मन का भटकाव मंगल, राहु, बुध, शुक्र और चंद्रमा ग्रह की दशा और 5, 7वीं, 8वीं और 12वीं भाव के साथ संबंध हो तब होता है।
* आठवें भाव जो की वैवाहिक जीवन, विधवापन, पापों-घोटालों, यौन अंग, रहस्य मामलों तथा अश्लील हरकतों के लिए देखा जाता है।
* जब शनि और राहु की स्थिति विपरीत हो तो अनुशासन में रहना सिखाएं।
* बच्चा जब बड़ा होने लगता है तब ही से उसे नियम में रहने की आदत डालें। ‘‘अभी छोटा है बाद में सीख जाएगा यह रवैया खराब है।’’ उन्हें शुरू से अनुशासित बनाएं। कुछ पेरेंट्स बच्चों को छोटी-छोटी बातों पर निर्देश देने लगते हैं और उनके ना समझने पर डांटने लगते हैं, कुछ माता-पिता उन्हे मारते भी हैं। यह तरीका भी गलत है। वे अभी छोटे हैं, आपका यह तरीका उन्हें जिद्दी और विद्रोही बना सकता है। यदि आपके बच्चे की कुंडली में लग्र, द्वितीय, तीसरे या एकादश स्थान में शनि हो तो आपका बच्चा शुरू से ही जिद्दी होगा, अत: ऐसी स्थिति में उसे शुरू से ही अनुशासन में रहने की आदत डालें, इसके लिए उसे प्यार से समझाते हुए अनुशासित करें एवं उसकी जिद्द के उचित और अनुचित होने का भान कराते हुए भावनाओं को नियंत्रण में रखना सिखायें।
* जब तृतीयेश, छठे, आठवे या बारहवे स्थान में या क्रूर ग्रहों अथवा राहु से पापाक्रांत होकर बैठा हो तो उनके साथ दोस्ताना व्यवहार करें।
* अगर आपके बच्चे में यदि तीसरा स्थान कमजोर या नीच का होगा तो उसे कमजोर मनोबल वाला व्यक्तित्व देगा, जिससे यदि वह किसी गलत व्यक्ति के उपर भरोसा कर लें तो गलत आदतें सीख सकता है। अत: इसके लिए आप अपने बच्चे के स्वयं अच्छे दोस्त बनें और उसे साकारात्मक दिशा में प्रयास करने के लिए प्रेरित करें।
* यदि आपके बच्चे का लग्रेश और गुरू अथवा सूर्य या चंद्रमा कमजोर हो तो ऐसा जातक कमजोर आत्मविश्वास का होता है इसके लिए उसे आत्मनिर्भर बनाएं।
* बचपन से ही उन्हें अपने छोटे-छोटे फैसले खुद लेने दें। जैसे उन्हें डांस क्लास जाना है या जिम। फिर जब वे बड़े होंगे तो उन्हें सब्जेक्ट लेने में आसानी होगी। आपके इस तरीके से बच्चों में निर्णय लेने की क्षमता का विकास होगा और वे भविष्य में चुनौतियों का सामना डट कर, कर पाएंगे। ऐसे बच्चों को उसके छोटे-छोटे निर्णय लेने में सहयोग करें किंतु निर्णय उसे स्वयं करने दें। साथ ही ये शिक्षा भी दें कि क्या गलत है और क्या उनके लिए सही। इसके लिए उन्हें ग्रहों की शांति तथा मंत्रों के जाप का सहारा लेने की आदत डालें और सही गलत का फैसला स्वयं करने दें।
* यदि आपके बच्चे के एकादश एवं द्वादश स्थान का स्वामी विपरीत या नीच को हो तो गलत बातों पर टोकें।
* बढ़ती उम्र के साथ-साथ बच्चों की बदमाशियां भी बढ़ जाती है। जैसे- मारपीट करना, गाली देना, बड़ों की बात ना मानना आदि। ऐसी गलतियों पर बचपन से ही रोक लगा देना चाहिए ताकि बाद में ना पछताना पड़े। ऐसे बच्चों की कुंडली बचपन में देखें कि क्या आपके बच्चे का तीसरा, एकादश एवं पंचम स्थान दूषित तो नहींं है, ऐसी स्थिति में इन आदतों पर बचपन से काबू करने की कोशिश करें, इसके लिए कुंडली में ग्रहों की शांति का भी उपाय अपनायें।
* यदि दूसरे स्थान का स्वामी क्रूर ग्रह होकर कमजोर हो तो बच्चों के सामने अभद्र भाषा का प्रयोग ना करें।
* बच्चे नाजुक मन के होते हैं। उनके सामने बड़े जैसा व्यवहार करेंगे वैसा ही वे सीखेंगे। सबसे पहले खुद अपनी भाषा पर नियंत्रण रखें। सोच-समझकर शब्दों का चयन करें। आपस में एक दूसरे से आदर से बात करें। धीरे-धीरे यह चीज बच्चे की बोलचाल में आ जाएगी। कुंडली में स्थित कुछ योगों से पता चल सकता है की बच्चा किस प्रकार का है और उसी के अनुसार ही बच्चे पर ध्यान देना जरुरी है।
* इसके अलावा आप अपने बच्चे को शुरूआत से ही सामाजिक और पारिवारिक स्तर पर उसकी कुंडली के दोषों को दूर करने एवं गुणों को बढ़ाने के उपाय कर सकते हैं।
* मंगल-केतु के लिए बच्चे को खेलकूद में डालें, जिससे उसकी उर्जा का सही उपयोग होगा, जिससे उसमें लडऩे-झगडऩे की नौबत नहींं आयेगी और उसकी उर्जा का सदुपयोग होगा।
* बच्चों की कुंडली में यदि लग्र के दूसरे, तीसरे या पंचम स्थान में शुक्र, चंद्रमा या राहु हो तो इस तरह के योग में उसे संगीत, डांस, पेंटिंग आदि किसी कला में डाले, जिससे भटकाव की संभावना कम होगी।
* यदि आपके बच्चे की कुंडली में गुरू विपरीत स्थान में हो तो उसे बड़ों का आदर करना सिखाएं, अपने बुजुर्गों का आदर करने से गुरु ग्रह मजबूत होगा।
जीवन में अनुशासन बनाये रखने एवं सही मार्ग पर बने रहने के लिए भगवान हनुमान और गणेश की पूजा, हनुमान चालीसा का पाठ तथा ध्यान करने की आदत डालें।
इस प्रकार बचपन से ही बच्चों की सही परवरिश में यदि जन्म कुंडली का सहारा लिया जाकर उसके ग्रहों के दोषों के अनुरूप प्रयास किया जाए तो आपका बच्चा ना केवल एक अच्छा नागरिक बनेगा अपितु सफलता की हर उचाई को भी छू लेगा। इसके साथ वयस्क होते बच्चे की कुंडली में यदि राहु-शुक्र या शनि की दशा चले तो भृगुकालेन्द्र पूजा करायें।

संवेदनशील चरित्र

मनुष्य के लिए जितने महत्वपूर्ण उसके शरीर तथा परिवेश के परिवर्तन होंगे, उतनी ही गहन उसकी भावनाएं होंगी। संवेगों के साथ श्वास और नाड़ी की गति में परिवर्तन आते हैं (उदाहरण के लिए, उत्तेजना के मारे आदमी हांफ सकता है, उसकी सांस रुक सकती है, उसका दिल बैठ सकता है), शरीर के विभिन्न भागों में रक्त का संचार घट-बढ़ जाता है (मुंह का शर्म से लाल हो जाना या डर से पीला पड़ जाना), अंत:स्रावी ग्रंथियों की क्रिया प्रभावित होती है (दुख के मारे आंसू निकलना, उत्तेजना के मारे गला सूखना, डर के मारे पसीना छूटना)। आंतरिक अंगों की इन सभी प्रक्रियाओं को मनुष्य खुद आसानी से देख सकता है, महसूस कर सकता है और दर्ज कर सकता है। इसीलिए बहुत समय तक उन्हें ही संवेगों का कारण माना जाता था। हम आज भी ‘पत्थरदिल’. ‘दिल जलाना’, ‘दिल जीतना’, ‘दिल देना’ आदि मुहावरे इस्तेमाल करते हैं।
संवेदनशील चरित्र की विशेषताएं हैं भीरूता, मन की बात मन में रखना, शर्मीलापन। संवेदनशील किशोर अधिक, खास तौर पर नये संगी-साथियों से कतराते हैं, हमउम्रों की शरारतों के ऐसे साहसिक कार्यों में भाग नहींं लेते, जिनमें जोखिम उठाना पड़ता है, वे छोटे बच्चों के साथ खेलना पसंद करते हैं। वे परीक्षाओं से डरते हैं, बहुधा कक्षा में उत्तर देने से इसलिए डरते हैं कि कहीं उनसे गलती न हो जाए अथवा अपने उत्तर बहुत बढय़िा होने से वे अपने सहपाठियों की ईर्ष्या का पात्र न बन जाएं। किशोरों में अपनी त्रुटियों पर काबू पाने की सशक्त कामना का विशेष कारण होता है। वे उन क्षेत्रों में नहींं, जिनमें वे अपनी योग्यता प्रदर्शित कर सकते हैं, अपितु उन क्षेत्रों में अपने व्यक्तित्व की प्रतिष्ठापना करने का प्रयास करते हैं, जिनमें वे अपनी दुर्बलता अनुभव करते हैं। लड़कियां यह दिखाने का प्रयास करती हैं कि वे प्रफुल्लचित्त हैं। भीरू और शर्मीले बालक हेकड़ी और अकड़ की मुद्रा अपनाते हैं तथा अपनी स्फूर्ति और इच्छा-शक्ति का प्रदर्शन करने का प्रयत्न करते हैं। परंतु जब स्थिति उनसे साहसपूर्ण संकल्प की अपेक्षा करती है, तो उनका तुरंत दम सूख जाता है। अगर कोई उनका विश्वास पाने में सफल हो जाए और वे यह अनुभव करने लगें कि मिलनेवाले की उनसे सहानुभूति है और वह उनका समर्थन कर रहा है, तो वे ‘मैं किसी की परवाह नहींं करता’ का मुखौटा उतार फैकते हैं और उनका कोमल तथा संवेदनशील चित्त, अपने से हद से ज़्यादा कठोर अपेक्षाएं करने की उनकी भावना, आत्म-भर्त्सना तथा आत्म-ताडऩा से परिपूर्ण उनका जीवन, सब कुछ प्रकट हो जाता है। अप्रत्याशित रुचि तथा सद्भावना हेकड़ी और अक्खड़पन को सहसा अविरल अश्रुधारा में बदल सकती है।

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नारी के कितने स्वरुप

चहुंमुखी अर्थात सम्पूर्णता के साथ किया गया वरण (चयन) ही आवरण कहलाता है। वरण में कामना रहती है और माया का ही दूसरा नाम कामना है। अत: माया और आवरण पर्यायवाची कहलाते हैं। वरने की प्रक्रिया को वरण कहते हैं। इसमें मांगना, चुनना, छांटना आदि क्रियाएं समाहित होती हैं।
कामना-इच्छा को भी वर कहते हैं, क्योंकि उनका वरण करने के बाद ही तो कामना पूर्ति के उपाय किए जाते हैं। ब्रह्म में कामना है, किन्तु विस्तार पाने की। माया स्वयं कामना है। अत: स्त्री और उसके सभी स्वरूप, चाहे पिछली पीढिय़ों के हों, अपनी पीढ़ी के हों अथवा नई पीढ़ी के (पुत्री, पौत्री आदि) सभी का सम्बन्ध मूल में कामना से होता है। सम्बन्ध कामना का धरातल तय करता है, बुद्धि उसका स्वरूप तय करती है- भावों के अनुरूप। भाव की दिशा ही कामना को सकारात्मक या नकारात्मक रूप देती है।
चूंकि हमारा निर्माण भी आवरणों के कारण होता है अत: माया से ही हमें सीखना पड़ता है कि आवरण क्या हैं, उनका आकलन कैसे करें, उनको हटाएं कैसे? जीवन में स्त्री के सारे रूप इसी क्रम में देखे जाते हैं। हर रूप किसी न किसी मूल आवरण की व्याख्या है। माया के कारण इस जगत को मिथ्या कहा जाता है।
ब्रह्म सत्य है। जीवन के सात धरातल हैं। शरीर में सात धातुएं हैं। सृष्टि में सप्त लोक हैं। सात ही शरीर में चक्र हैं। इन्द्र धनुष के सात ही रंग हैं। संगीत में सात सुर और पृथ्वी/भूलोक में सात-सात महासागर हैं। सृष्टि के सभी तत्व इन सातों लोकों में व्याप्त रहते हैं, किन्तु स्वरूप एक सा नहींं होता। माया अथवा मां भी इन सातों लोकों में, तीनों गुणों (सत-रज-तम) में पंचकोश में भिन्न-भिन्न रूप से रहती हैं। चन्द्रमा से शरीर में बनने वाले 28सह प्रतिमास सात पीढिय़ों के अंश हमारे शरीर में लाते रहते हैं। इनके अनुपात से भी माया का कार्य प्रभावित होता रहता है।
मां पृथ्वी को भी कहते हैं। बीज को आवरित करती है। उसका पोषण करती है। पेड़-पौधों के शरीर का निर्माण करती है। बीज का निर्माण भी तो कोई मां ही करती होगी। बीज के वपन से पेड़ के जीवनपर्यत मां साथ रहती है। मां आवरण है। छुपाकर रखती है। पत्नी भी गृहस्थाश्रम में आवरण है। बाद में मित्र बनकर मां के स्वरूप में बदल जाती है। संन्यासाश्रम में पति को स्त्रैण बना चुकी होती है। दाम्पत्य रति से देवरति में पति को प्रतिष्ठित कर देती है। यहीं से मोक्ष मार्ग की शुरूआत होती है। वैराग्य में प्रवेश भी पत्नी ही करा सकती है। संसार का कोई गुरू यह कार्य नहींं कर सकता। विरक्ति को झेलती भी वही है। एैश्वर्य की साक्षी भी पत्नी-मां होती है। दैहिक पत्नी नहींं हो सकती। वह तो मोह-निद्रा के लिए आमंत्रण मात्र है। उसका लक्ष्य तो कुछ और ही होता है।
जीवन के हर मोड़ पर, बदलती हुई कामनाओं की पूर्ति करे, आवरणों के भेद खोलती जाए। पहले कामना में फंसाना, फिर मुक्त करने को प्रेरित भी करना, सहयोग करना, देखते जाना कि कौन से धरातल के आवरण नहींं हट पा रहे। सारे आवरणों को हटाकर मोक्ष तक पहुंचाना ही उसका लक्ष्य है। इसके लिए उसके पास भी सात जन्म का समय होता है। गहरी समझ रखने वाली पत्नियां समय से पूर्व पति में विरक्ति का भाव पैदा कर देती है। एैसे पति सौभाग्यशाली होते हैं। जो इस विरक्ति को अभाव मानकर पूर्ति की तलाश करते हैं।
सृष्टि की शुरूआत आवरण से- अव्यय पुरूष रूप। मन पर प्राण-वाक् के आवरण। महामाया के आवरण से अक्षर पुरूष। प्रकृति के आवरण से क्षर पुरूष। ये सारे आवरण प्रसव पूर्व के हैं। पंच महाभूतों और तन्मात्राओं से शरीर का निर्माण। प्रसव बाद जगत के भौतिक आवरण चढ़ते हैं। ज्ञान के नए आवरण चढ़ते हैं। परिवार, धर्म, समाज, देश, शिक्षा आदि के आवरण चढ़ते हैं। इनको वह व्यक्ति समझ पाता है, जो संस्कारवान है। सभी आवरण सूक्ष्म होते हैं। मां ही गुरू बनकर पेट में ही इन आवरणों से परिचय कराती है। जीव का रूपान्तरण करती है। यही व्यक्तित्व जीवन का आधार होता है।
बचपन की गतिविधियों में समानता का भाव भी लडक़े-लडक़ी के पालन-पोष्ण में अधिक बढ़ गया है। अत: आकर्षण घटता हुआ मात्र शरीर पर ठहरने लगा है। मां का मूल कार्य इस पौरूष भाव को ही स्त्रैण बनाना है। इसके बिना पुरूष के मन में (ब्रह्म) आकर्षण कैसे पैदा होगा। मन के सारे आवरण उतरने के बाद यह स्थिति भक्ति (अंग) रूप में प्रकट होती है।
बहुत लम्बी यात्रा है यह। पूरी 25 वर्ष की। इन पच्चीस वर्षो की यात्रा में पत्नी रूप मां (शक्ति) क्या करती है, कैसे आवरणों का भेद समझाती है, यह महत्वपूर्ण है। इसके लिए उसको प्रशिक्षण नहींं लेना पड़ता। अधिकांश पाशविक आवरण तो वह पेट में ही हटा देती है। उसके अलावा कोई नहींं जानता कि जीव कहां से चलकर आया है। उसके भविष्य की आवश्यकताएं क्या हैं। सम्पूर्ण छह माह का संसर्ग शिशु (गर्भस्थ) के लिए रूपान्तरण का काल होता है। जीव स्वयं भी अपने बारे में सब कुछ जानता है। अपने भावी लक्ष्य के अनुरूप ही मां-बाप का चयन करता है। ध्वनि स्पन्दनों के जरिए मां का संतान से संवाद बना रहता है।
नाभि ही ध्वनि स्पन्दनों का केन्द्र है। यहां मां का दैहिक ज्ञान काम नहींं करता। उसका अतीन्द्रिय ज्ञान, स्वप्नों में दिखाई पड़ती ईश्वरीय आस्था तथा मां के स्वरूप की नैसर्गिक शक्तियां काम करती हैं। उसकी अपनी भी मां होती है। विद्या, कला, राग, संयोग और काल का ज्ञान माया से मिलता है। मां और संतान के ह्वदयों के ब्रह्मा-विष्णु-इन्द्र प्राण इस अवधि में एकाकार हो जाते हैं। इसी से सन्तान के मन में उठने वाली इच्छाओं की दिशा तय हो जाती है। संस्कार का यही तो स्वरूप है। तभी मां संतान के भविष्य को जानती है।
कन्या तो भावी मां है। स्वयं पृथ्वी है। धरती मां है। उसने भी किसी जीव के उद्धार के लिए ही जन्म लिया है। जीव के शरीर और मन के आवरणों के रहस्य खोलेगी। तम को सत्व में परिवर्तित करेगी। इनकी नश्वरता को प्रमाणित करके उसका मोह भंग करेगी। विरक्ति का भाव पैदा करके आवरण हटाने में सहयोगी बनेगी। उसे स्वयं के लिए नहींं जीना है। उसके जीवन का एक ही संकल्प होता है, जिसके लिए वह स्वयं को तैयार करती है। पति के जीवन का अभिन्न अंग बनकर सृष्टि क्रम में प्रेरित करना और आगे स्त्रैण भाव देकर मोक्षगामी होने को प्रेरित करना। इसके लिए वह सारा घर-बाहर छोडक़र संन्यास लेकर पति के पास जा बसती है। शेष जीवन बस उसी के लिए।
ऐसा संकल्पवान कर्मयोगी, ज्ञानयोगी और बुद्धियोगी क्या पूजनीय नहींं होता! पुरूष तो कभी जीवन लक्ष्यों के प्रति संकल्पवान होता ही नहींं। पत्नी आकर जब उसके ह्वदय कपाट खोलती है, प्रेम का मार्ग प्रशस्त करती है, तब ही उसे जीवन का अर्थ प्राप्त होता है। सृष्टि करने के लिए कन्या को अपने शरीर के पांचों तत्वों को संतुलन में रखने का अभ्यास करना पड़ता है। ऋतुचर्या का प्रकृति के साथ संतुलन सीखना पड़ता है। भाव भूमि का निर्माण करना पड़ता है। प्रसव पूर्व की स्थितियों की जानकारी, संतान की देख-रेख, प्रसव बाद का ज्ञान, लालन-पालन का ज्ञान अर्जित करके तैयार करना होता है।
माया के मोह-पाश की जादूगरी, शक्ति अर्जन, लज्जा के स्वरूप, वात्सल्य और श्रद्धा में स्नान, त्याग करने की पृष्ठभूमि पर स्वयं को तैयार करना तथा स्वयं के जीवन के प्रति मोह-त्याग जैसे बड़े-बड़े अभ्यास करती है। माया का स्वरूप कामना के रूप में ही जीवन में प्रवेश करता है। कामना सही अर्थो में भूख और अभाव का ही दूसरा नाम है। मन में कामना ही बीज रूप में पल्लवित-पुष्पित होती है। कामना के साथ ही वह स्वयं को भी पति ह्वदय में प्रतिष्ठित करती है। उसके स्थान पर पति को अपने ह्वदय में बिठाकर जीवनभर उसका ही प्रतिनिधित्व करती है। पति के लिए सदा सौम्य और दण्ड विधान में रौद्रा हो जाती है।
माया सोम अवस्था का नाम है। अग्नि में सदा सोम आहुत होकर गौण हो जाता है। शेष अग्नि ही रहता है। इसी यज्ञ से सृष्टि विस्तार चलता रहता है। घर में कन्या या पुत्री का होना भी विचारों और भावनाओं को प्रभावित करता है। मातृत्व की अनेक गतिविधियों का बोध भी कराती हैं। अपने से छोटे बच्चों के लिए तो मां स्वरूप होती है। फिर कुछ प्रारब्ध भी होता है। कर्मो के फल किसको छोड़ते हैं। आसुरी भाव जहां अभिव्यक्त हों, वहां परिजनों की हवस का शिकार भी बनना पड़ता है।
मां के तीन स्वरूप हैं- मां-शक्ति-माया। यह पहला माया भाव (तमस) है। शक्ति (राजस) और मां सात्विक भाव है। आज मातृत्व की शिक्षा तो मां भी नहींं देती। मातृत्व के प्रति आकर्षण भी घट रहा है। जहां नारी का व्यवहार मन के बजाए ज्ञान पर आधारित होगा, वहां मातृत्व, मिठास, समर्पण, त्याग और योग नहींं रहेंगे। पति के जीवन का अंग न होकर स्वतंत्र पहचान के साथ जीने की बात होगी। वहां बस टकराव या दुराव होगा। ज्ञान का अभाव एक-दूसरे के सम्मान को कम कराएगा। आज तो स्वच्छन्दता के वातावरण में हम फिर से वन-मानुष होते जा रहे हैं। बाहर भले ही चकाचौंध में जीते दिखाई पड़ते हों। क्योंकि जिस कामना के सहारे माया का जीवन में प्रवेश होता है, उसमें संकल्प नहींं रहा।
सूर्य से तीन तत्व हमें प्राप्त होते हैं- ज्योति (ज्ञान), आयु एवं गौ (विद्युत)। यह ज्योति ही बुद्धि रूप विकसित होती है। हमारी सृष्टि अर्घनारीश्वर के सिद्धान्त पर कार्य करती है। नर-नारी दोनों में स्त्री-पुरूष भाव रहते हैं। नर में पौरूष और नारी में स्त्रैण अधिक रहता है।
दोनों मिलकर समभाव में आ जाते हैं। यही मानव की पूर्णता है। माया का कार्य पुरू ष में भी स्त्रैण भाग को बढ़ाना, दाम्पत्य रति का विकास करना और आत्मा को ईश्वर की ओर मोडऩा है। जैसे-जैसे यह कार्य आगे बढ़ता है, माया के अन्य स्वरूप बाधक भी बनते हैं। माया भी अपनी पकड़ आसानी से नहींं छोडऩा चाहेगी। पत्नी रूप मां इन माया के विकल्पों को समझकर उनसे संघर्ष करने को प्रेरित करती है। सही अर्थो में संसार सागर के विषयों को और कोई इस व्यावहारिक तथा आत्मीय भाव में नहींं समझा सकता। यही कामना बनती है और यही तृप्ति भी देती है। शक्ति रूप में तृप्ति की छाया होती है। व्यक्ति को पराक्रम और एैश्वर्य प्राप्त करने के लिए उकसाती रहती है। मिलता भले ही भाग्य के अनुसार ही है। जैसे-जैसे यह विकास यात्रा बढ़ती है आसुरी भाव- सुरा, सुन्दरी या अविद्या रूप में व्यवधान पैदा करने का प्रयास करते हैं। पत्नी चेतावनी बनकर खड़ी हो जाती है। ये सब तो उसकी तपस्या के लिए चुनौतियां हैं। हारती नहींं है।
पराक्रम और एैश्वर्य को तृष्णा रूप में बदलते भी देर नहींं लगती। स्वयं के लिए परिग्रह का स्वरूप नकारात्मक भी हो सकता है। व्यक्ति दूसरे के अधिकारों का हनन भी कर सकता है। पत्नी सहनशीलता देती है। लज्जा का मार्ग प्रशस्त करती है। सुर-असुर के बीच इसी बात का भेद होता है कि एक को गलती करने में लज्जा आती है, दूसरे को नहींं आती। पुरूष के अहंकार में लज्जा नहींं होती। जिसकी पत्नी में मातृत्व है, वह लज्जा को ग्रहण कर ही लेता है। लज्जा ही वह सोपान है जिस पर चढक़र ऊध्र्व यात्रा की जाती है। यही संस्कारों का केन्द्र है।
स्त्री की विरासत है। संकल्प के बिना लज्जा विकल्पों में खो जाती है। संकल्प और समर्पण ही दो आयुध होते हैं, पत्नी-मां के। लज्जा ही श्रद्धा और शान्ति का आधार बन जाती है। आक्रामकता को रोक देती है। जहां लज्जा, श्रद्धा, शान्ति है, वहां लक्ष्मी है, यश है, श्री है, कान्ति है। पत्नी यहां भी दान-पुण्य का मार्ग प्रशस्त करती है। स्वयं से बाहर निकलकर लोक के लिए कुछ कराती है। समष्टि भाव पैदा करने में सदा सहायक होती है। यहां तक कि पति के नाम की दान की रसीदें मन्दिर-गौशाला आदि में कटाती रहती है। इसी में व्यक्ति को तृप्ति का भाव दिखाई देता है। यह तृप्ति ही शनै:-शनै: व्यक्ति को कामना मुक्त करती है। अभाव की अनुभूति को मिटाती है। कामना मुक्ति ही मोक्ष है।
पुत्री/पौत्री रूप में मां/माया चेतना के जागरण में अपनी भी आहुतियां देती हैं। आत्मीयता के नए युग का पदार्पण होता है। पुत्री को देख कन्यादान का चित्र सदा आंखों के आगे बना रहता है। यह भी वैराग्य के अध्याय खोलता रहता है। परिष्कार का मार्ग बनाए रखता है। पौत्री तो वैसे भी ब्याज रूप मानी गई है। पुत्र पेड़ होता है- पौत्र-पौत्री फल होते हैं। अधिक प्रिय होते हैं। पौत्री करूणा के भाव को प्रेरित करती है। बात-बात में व्यक्ति पौत्री के लिए द्रवित हो जाता है। मां के रूप का यह पड़ाव लगभग सभी के अहंकार को घुटने टिका देता है।
समर्पण और भक्ति का अर्थ सिखा देता है। निर्मलता का निर्झर जीवन में बहने लगता है। तमस बाहर को दौड़ता है। सत्व का साम्राज्य फैलता जाता है। भाव शुद्धि का मन्दिर साक्षात हो उठता है। पुरूष का पौरूष स्त्रैण में रूपान्तरित होता जाता है। पति-पत्नी दोनों ही स्त्रैण, कामना मुक्त और माया से बाहर। मां ने माता रूप में आवरण हटाए (पिछले जन्म के), पत्नी ने व्यावहारिक ज्ञान देकर आवरण हटाने में साथ दिया और पौत्री ने शुद्धता को स्थायित्व भाव दिया। है सभी माया के रूप। वही व्यक्ति के पास आकर रहती है, उसे वश में करती है और बिना उसकी मर्जी के भी समय आने पर उसे मुक्त करा जाती है। पहले शुद्ध माया, फिर शक्ति और अन्त में मां।
हम प्रकृति के सिद्धान्त को साथ रखकर देखें। नर-नारी की युगल सृष्टि से ही यज्ञ सम्पूर्ण होता है। नर-नारी की शरीर भिन्नता के उपरान्त भी दोनों अर्घनारीश्वर के सिद्धान्त पर कार्य करते हैं। दोनों का ही आधा-आधा भाग पुरूष और प्रकृति का, अग्नि और सोम का होता है। अग्नि की पुरूष में तथा सोम की स्त्री में प्रधानता रहती है। अग्नि विस्तार धर्मा है, ऊपर को उठती है, तोड़ती है। सोम संकोच धर्मा है, जोडऩे वाला है। नर-नारी दोनों ही माया के रूप हैं। अत: पिता, पुत्र, पौत्र आदि भी माया का ही विस्तार है। इसी को द्वैत भाव भी कहा जा सकता है।
माया द्वैत भाव को ही कहते हैं। जब नर-नारी का भेद मिट जाए और मूल में एक ही नजर आने लगे, तब समझो द्वैत गया। माया के कार्य को पुरूष न तो समझ सकता है, न ही समेट सकता है। अत: माया ही सृष्टि को चलाती है। वही सृष्टि का गतिमान तत्व (शक्ति) है। अत: मां को ही नियन्ता कहा गया, ब्रह्म को साक्षी माना। पुरूष देह में जो नारी अंश है, उसी के आधार पर तो वह बाहर नारी को देखता है। इसी प्रकार नारी की देह का पुरूष अंश बाह्य पुरूष से सामंजस्य बनाए रखने का प्रयास करता है। बिना अपने अंश को समझे हम कैसे और किस आधार पर दूसरे को समझ सकते हैं। इसी प्रकार दूसरे को देखकर भी हम अपने भीतर का आकलन कर लेते हैं। स्त्री सौम्या होने से अपनी ओर आकृष्ट करती है, घेरती है, आवरित करती है, तब हम अपना भीतर टटोल सकते हैं। कहां-कहां बच पाए, कहां-कहां आवरित हो पाए और क्यों? इसी क्रम को माया स्वयं समझाती जाती है, भिन्न-भिन्न स्वरूप लेकर। भिन्न-भिन्न जन्म लेकर। कर्मो के फल देकर। जब आप माया के सारे आवरण समझ गए, उस दिन आप द्वैत से मुक्त हो गए। मां को पुकारो और उसके अंक में बैठ जाओ!
कोई मां बच्चे को योग्यता के कारण प्यार नहींं करती। वह तो कपूत को भी करती है। न मां बदल सकती है, न ही सन्तान। जो है उसी में प्रेम को बढ़ाना है, भोगना है। मां तो यह भी समझती है कि यह जीव बाहर से मेरे पेट में आया है तथा उम्र भर यह तथ्य उसकी दृष्टि में रहता है। इसीलिए उसकी क्षमा का दायरा बहुत बड़ा है। उसकी सहनशक्ति, धैर्य, प्रतीक्षा सभी विशाल होते हैं। संतान से मार खाकर भी भीतर शान्त ही रहती है।
माया एक धारा का प्रवाह है। बहता ही जाता है। प्रवाह से पूर्व द्रवणता होना अनिवार्य है। यह मिठास से आती है। दया और करूणा से आती है। अत: माया मित्र या शुभचिन्तक बनकर घेरा डालती है। मोह लेती है। द्रवित करती है। व्यक्ति बहने लगता है। ऊपर की ओर बह नहींं सकता। धारा बनकर नीचे की ओर प्रवाहित करती है। मूल केन्द्र या उद्गम से दूर ले जाती है। जैसे ही वह गृहस्थाश्रम के कार्य से मुक्त होकर वानप्रस्थ में प्रवेश करती है, उसकी गति बदल जाती है। धारा से वह राधा हो जाती है। राधा में ऊपर की ओर बहने की शक्ति है। यह जीवन का महत्वपूर्ण चौराहा होता है। पत्नी मां ही हाथ पकडक़र सही मार्ग पर बनाए रख सकती है, क्योंकि उसके जीवन की तपस्या प्रभावित होती है। आने वाले जीवन में अनेक नई चुनौतियों का डर भी रहता है। अब तक हर चुनौती का सामना पति के साथ मिलकर करती रही है। पति यदि नई धारा में बहने की सोच ले तो उसी से संघर्ष करना होगा। वही धारा है, वही राधा भी है। वही मुक्त विचरण करते हुए जीव को आकर्षित करती है।
आज शिक्षा ने मां छीनकर औरत को शरीर तक सीमित कर दिया। समानता के भुलावे में प्रतिक्रियावादी बनती चली जा रही है। इसी कारण समलैंगिक विवाह होने लगे, पशुओं को उपकरण बनाने लगे, यांत्रिक स्त्री-पुरूष बन गए। बाजार में बिकने लगे। कहां ढूंढ़ेंगे उस मां को? बहुत पीछे काल के गर्त में खो गई। मां शरीर का नाम नहींं है। सन्तान पैदा करने वाली का नाम नहींं है। भावना का, विशिष्ट ऊर्जा का नाम है।
रूपान्तरण की क्षमता का नाम मां है, जो पहले बच्चे को टॉफी देकर वश में करती है, फिर उसके व्यक्तित्व का निर्माण करती है, मंजिल दिखाती है और उड़ान भरने को छोड़ देती है। उसके जीवन की तपस्या एवं सुन्दरता उसकी सन्तान में निहित रहती है। आज की शिक्षित मां इसके ठीक विपरीत होती है। उसके लिए स्वयं की सुन्दरता महत्वपूर्ण होती है। यही नहींं, उसकी अपनी समस्याओं एवं कुंठाओं का जाल भी छोटा नहींं होता। उसका अहंकार समर्पण भी नहींं करने देता। वह मां नहींं औरत रह जाती है। पुरूष के समान व्यवहार करती है। उसका स्थायी स्वरूप बन ही नहींं पाता। उसके परिवार का सांस्कृतिक स्वरूप बिखरा होता है। मां के साथ ऐसा कभी नहींं होता। वह तो ईश्वरीय अवतरण जैसा होता है। सबके लिए होता है। बिना भेद-भाव के।

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मन के कारक चंद्र

मन के कारक चंद्र से पूरा का पूरा व्यक्तित्व निर्मित होता है। कुण्डली में मुख्य रूप से लग्न और तृतीय भाव के स्वामी इंसानी चरित्र और व्यवहार के लिए जिम्मेदार होते हैं किंतु चंद्रमा जो कि चतुर्थ भाव का स्वामी ग्रह है, उससे मन की दृढ़ता या उसकी कमजोरी निश्चित होती है। यहां आज हम मन के स्वामी ग्रह चंद्रमा का व्यक्तित्व पर पडऩे वाले प्रभाव की चर्चा करेंगे।
चंद्रमा की मजबूती या कमजोरी उसके पक्ष बल से निर्धारित होती है। यदि किसी जातक का जन्म अमावस्या या कृष्ण पक्ष की किसी तिथि में हुआ हो तो ऐसे समय में उसका चंद्रमा प्रताडि़त होता है किंतु यदि उसका जन्म शुक्ल पक्ष की किसी तिथि या पूर्णिमा को हुआ हो तो चंद्रमा को पक्ष बल प्राप्त हो जाता है। इसी प्रकार से उस जातक विशेष की कुण्डली में चंद्रमा यदि भाव बली हो, केंद्राधिपत्य आदि दोषों से रहित हो, केमुद्रम आदि दुर्योग नहींं निर्मित हो रहे हों और साथ ही उसे पक्ष बल भी प्राप्त हो तो फिर सोने पर सुहागा जैसी बात हो जाएगी। ऐसा जातक मानसिक रूप से सक्षम, सुदृढ़ और विवेकपूर्ण त्वरित निर्णय लेने वाला होता है। ऐसा इंसान जनता में लोकप्रियता प्राप्त करने में समर्थ होता है क्योंकि उसके द्वारा लिए गए फैसले दूरगामी सोच वाले सिद्ध होते हैं। इसके साथ ही उनकी चिंतन शक्ति भी बेहद कल्पनाशील होती है, जिसका लाभ ये मिलता है कि वे शोधपरक अनुसंधान कार्यों में सफल सिद्ध हो जाते हैं। इसके अतिरिक्त मजबूत और पक्षबली चंद्रमा के कारण ऐसे लोग मानसिक रूप से सुदृढ़ होते हैं, उन पर अवसादग्रस्त करने वाली घटनाएं न्यूनतम प्रभाव डाल पाती हैं। इसी वजह से दु:ख की घड़ी भी उनके लिए नए अनुभव और नई सीख की एक महान घटना बन जाती है।
इसके ठीक विपरीत कमजोर और पक्ष बल से हीन चंद्रमा वाला जातक मानसिक तौर पर कमजोर होता है। उसकी संवेदनशीलता इतनी अधिक होती है कि बात-बात पर उसे पीड़ा का अनुभव होने लगता है। खुशियां ऐसे इंसान से कोसों दूर रहती हैं। काल्पनिकता का अतिरेक ऐसे व्यक्ति को सामान्य जीवन से विमुख कर देता है। ऐसे इंसान का चंद्रमा क्रमश: और पीडि़त होने पर उसे पागल तक बना सकता है। इसीलिए इस प्रकार के बलहीन और प्रताडि़त चंद्र के स्वामी जातक की समस्या को कम करने के लिए शास्त्रीय और ज्योतिषीय उपायों को अवश्य आजमाना चाहिए।

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कुंडली अनुसार करे बच्चों का पालन

सनातन हिंदू धर्म बहुत सारे संस्कारों पर आधारित है, जिसके द्वारा हमारे विद्वान ऋषि-मुनियों ने मनुष्य जीवन को पवित्र और मर्यादित बनाने का प्रयास किया था। ये संस्कार ना केवल जीवन में विशेष महत्व रखते हैं, बल्कि इन संस्कारों का वैज्ञानिक महत्व भी सर्वसिद्ध है। गौतम स्मृति में कुल चालीस प्रकार के संस्कारों का उल्लेख किया गया है, वहीं महर्षि अंगिरा ने पच्चीस महत्वपूर्ण संस्कारों का उल्लेख किया है तथा व्यास स्मृति में सोलह संस्कारों का वर्णन किया गया है जोकि आज भी मान्य है। माना जाता है कि मानव जीवन के आरंभ से लेकर अंत तक प्रमुख रूप से सोलह संस्कार करने चाहिए। वैदिक काल में प्रमुख संस्कारों में एक संस्कार गर्भाधान माना जाता था, जिसमें उत्तम संतति की इच्छा तथा जीवन को आगे बनाये रखने के उद्देश्य से तन मन की पवित्रता हेतु यह संस्कार करने के उपरांत पुंसवन संस्कार गर्भाधान के दूसरे या तीसरे माह में किया जाने वाला संस्कार गर्भस्थ शिशु के स्वस्थ्य और उत्तम गुणों से परिपूर्ण करने हेतु किया जाता था, गर्भाधान के छठवे माह में गर्भस्थ शिशु तथा गर्भिणी के सौभाग्य संपन्न होने हेतु यह संस्कार किये जाने का प्रचलन है। उसके उपरांत नवजात शिशु के नालच्छेदन से पूर्व जातकर्म करने का विधान वैदिक काल से प्रचलित है जिसमें दो बूंद घी तथा छ: बूंद शहद का सम्मिश्रण अभिमंत्रित कर नौ मंत्रों का विशेष उच्चारण कर शिशु को चटाने का विधान है, जिससे शिशु के बुद्धिमान, बलवान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की कामना की जाती थी। जिसके उपरांत प्रथम स्तनपान का रिवाज प्रचलित था। उसके उपरांत शिशु के जन्म के ग्यारवहें दिन नामकरण संस्कार करने का विधान है। यह माना जाता है कि ‘‘राम से बड़ा राम का नाम’’ अत: नामकरण संस्कार का महत्व जीवन में प्रमुख है। अत: यह संस्कार ग्यारहवें दिन शुभ घड़ी में किये जाने का विधान है। नामकरण के उपरांत निस्क्रमण संस्कार किया जाता है, जिसे शिशु के चतुर्थ माह के होने पर उसे सूर्य तथा चंद्रमा की ज्योति दिखाने का प्रचलन है, जिससे सूर्य का तेज और चंद्रमा की शीतलता शिशु को मिले, जिससे उसके व्यवहार में तेजस्व और विनम्रता आ सकें। उसके उपरांत अन्नप्राशन शिशु के पंाच माह के उपरांत किया जाता है जिससे शिशु के विकास हेतु उसे अन्न ग्रहण करने की शुरूआत की जाती है। चूड़ाकर्म अर्थात् मुंडन संस्कार पहले, तीसरे या पांचवे वर्ष में किया जाता है, जोकि शुचिता तथा बौद्धिक विकास हेतु किया जाता है। जिसके उपरांत विद्यारंभ संस्कार का विधान है जिसमें शुभ मुहूर्त में अक्षर ज्ञान दिया जाना होता है। उसके उपरांत कर्णेभेदन, यज्ञोपवीत तथा केशांत जिससे बालक वेदारम्भ तथा क्रिया-कर्मों के लिए अधिकारी बन सके अर्थात वेद-वेदान्तों के पढऩे तथा यज्ञादिक कार्यों में भाग ले सके। गुरु शंकराचार्य के अनुसार ‘‘संस्कारों हि नाम संस्कार्यस्य गुणाधानेन वा स्याद्दोशापनयनेन वा’’ अर्थात मानव को गुणों से युक्त करने तथा उसके दोषों को दूर करने के लिए जो कर्म किया जाता है, उसे ही संस्कार कहते हैं। इन संस्कारों के बिना एक मानव के जीवन में और किसी अन्य जीव के जीवन में विशेष अंतर नहींं है। ये संस्कार व्यक्ति के दोषों को खत्म कर उसे गुण युक्त बनाते हैं। महान विद्वान चाणक्य ने कहा था कि 5 साल की उम्र तक बच्चों को सिर्फ प्यार से समझा कर सिखाना चाहिए। उन्हें ज़्यादा से ज़्यादा ज्ञान देने की कोशिश करना चाहिए। बाद में ये बात कई वैज्ञानिकों ने अपनी रिसर्च में साबित की कि 5 साल की उम्र तक बच्चों को जो भी सिखाया जाए वो हमेशा याद रहता है। लेकिन बच्चों को सिखाने की ये बात सिर्फ किताबों तक सीमित नहींं होनी चाहिए। बच्चे अक्षर या अंकों का ज्ञान तो लेंगे ही, लेकिन इसी उम्र में उनमें संस्कार और आचरण की नींव डालना भी बेहद ज़रूरी है। बच्चे कच्ची मिट्टी की तरह होते हैं, उन्हें जैसा रूप देना चाहें, दे सकते हैं। उनके अच्छे भविष्य और उन्हें बेहतर इंसान बनाने के लिए सही परवरिश जरूरी है। अधिकतर अभिभावक के लिए परवरिश का अर्थ केवल अपने बच्चों की खाने-पीने, पहनने-ओढऩे और रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करना है। इस तरह से वे अपने दायित्व से तो मुक्त हो जाते हैं लेकिन क्या वे अपने बच्चों को अच्छी आदतें और संस्कार दे पाते हैं, जिनसे वे आत्मनिर्भर और जिम्मेदार बन सकें।
हर बच्चा अलग होता है। उन्हें पालने का तरीका अलग होता है। बच्चों की सही परवरिश के लिए हालात के मुताबिक परवरिश की जरूरत होती है। सवाल यह है कि बच्चे के साथ कैसे पेश आएं कि वह अनुशासन में रहे और जीवन में सफलतापूर्वक अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकें, सभी का सम्मान करें, अपने जीवन में सदाचार बनाये रखें। अक्सर अभिभावक इस बात को लेकर परेशान रहते हैं कि हम अपने बच्चों की परवरिश किस तरह से करें तो हम आपको बताते हैं आपके बच्चे की कुंडली में क्या योग बन रहे हैं और उन योगों के अनुसार आप अपने बच्चे के कौन से गुणों को उभार सकते हैं और कौन से ऐसे दोष हैं जिन्हें सुधारने की आवश्यकता हो सकती है या उसमें बदलाव लाना होगा। कुछ ऐसे ज्योतिषीय तरीके जो आपकी मदद करेंगे आपके बच्चे को योग्य और सामथ्र्यवान बनाने के साथ सुखी और खुशहाल बनाने में सहयोगी होते हैं। आप सबसे पहले अपने बच्चे की कुंडली किसी योग्य ज्योतिषाचार्य को दिखायें और देखें कि उसके जन्मांग में कौन-कौन से योग हैं जो उन्हें भटका सकते हैं और कौन से योग हैं जिन्हें उभारने की जरूरत है। जिनमें से देखें कि कुछ योग इस प्रकार हो सकते हैं-
* कुंडली में मंगल-शुक्र की युति के कारण बच्चों राह से भटकते है। कुंडली में शुक्र चन्द्र की युति से काल्पनिक होने से पढ़ाई में बाधा आती है तथा बच्चे-बच्चियों को अपोजिट सेक्स के प्रति आकर्षित करते हैं। चंद्रमा कमजोर हो तो बच्चा बहुत भावुक होता है। ऐसे बच्चो को कुछ स्वार्थी लोग बच्चे/बच्चियां ब्लैकमेल करते हैं।
* कुंडली में चन्द्र राहु की युति हो तो बच्चे के मन में खुराफातें उपजती हैं। चन्द्र राहु की युति होने से कई प्रकार के भ्रम आते हैं और उन भ्रमों से बाहर निकलना ही नहीं हो पाता है।
* मंगल शनि की युति हो और मंगल बहुत बली हो तो बच्चा किसी को भी हानि पहुँचाने से नहींं डरेगा। गुरु खराब हो, नीच, अस्त, वक्री हो तो बच्चा अपने माता-पिता, बड़े बुजुर्ग किसी की भी इज्जत नहींं करेगा।
* पांचवें भाव, पांचवें भाव का स्वामी और चंद्रमा भावनाओं को नियंत्रित करता है, अत: ये ग्रह खराब स्थिति में हों तो आत्मनियंत्रण में कमी होती है।
लग्न, पांचवें या सातवें भाव पर उनके प्रभाव से व्यक्ति अत्यधिक भावुक होता है।
* तीसरे स्थान का स्वामी क्रूर ग्रह और मंगल साहस का कारक हैं। यदि ये ग्रह छठे, आठवे या बारहवे स्थान में हों तो अतिवादी होने से लड़ाई होने की संभावना बहुत होती है।
* राहु तथा बारहवें और आठवें भाव के स्वामी सुख के लिए मजबूत इच्छा को दर्शाता है।
* शुक्र, चंद्रमा, आठवें भाव लग्न या सातवें भाव के साथ जुड़ कर सुख के लिए मजबूत इच्छा को दर्शाता है।
* राहु, शुक्र और भावनाओं और साहस के कारकों के साथ जुडक़र प्यार के लिए जुनून दिखाता है। बच्चा उम्र की अनदेखी, सभी सामाजिक मानदंडों की अनदेखी कर सुख की इच्छाओं की पूर्ति के लिए प्रयास करता हैं। शुक्र और सप्तम घर की कमजोरी अतिरिक्त योगदान करता है। पंचम की स्थिति सातवें या आठवें भाव में हो तो विपरीत सुख के लिए झुकाव देता है। प्यार और लगाव के लिए जिम्मेदार ग्रह शनि, चंद्रमा, शुक्र और मंगल ग्रह और पंचम या सप्तम या द्वादश स्थान में होने से बचपन में ही स्थिति खराब हो जाती है।
* मोह, हानि, आत्महत्याओं के लिए अष्टम भाव को देखा जाता है। मन के संतुलन के हानि के लिए 12वां भाव और बुध गृह को देखना होता है। मन का भटकाव मंगल, राहु, बुध, शुक्र और चंद्रमा ग्रह की दशा और 5, 7वीं, 8वीं और 12वीं भाव के साथ संबंध हो तब होता है।
* आठवें भाव जो की वैवाहिक जीवन, विधवापन, पापों-घोटालों, यौन अंग, रहस्य मामलों तथा अश्लील हरकतों के लिए देखा जाता है।
* जब शनि और राहु की स्थिति विपरीत हो तो अनुशासन में रहना सिखाएं।
* बच्चा जब बड़ा होने लगता है तब ही से उसे नियम में रहने की आदत डालें। ‘‘अभी छोटा है बाद में सीख जाएगा यह रवैया खराब है।’’ उन्हें शुरू से अनुशासित बनाएं। कुछ पेरेंट्स बच्चों को छोटी-छोटी बातों पर निर्देश देने लगते हैं और उनके ना समझने पर डांटने लगते हैं, कुछ माता-पिता उन्हे मारते भी हैं। यह तरीका भी गलत है। वे अभी छोटे हैं, आपका यह तरीका उन्हें जिद्दी और विद्रोही बना सकता है। यदि आपके बच्चे की कुंडली में लग्र, द्वितीय, तीसरे या एकादश स्थान में शनि हो तो आपका बच्चा शुरू से ही जिद्दी होगा, अत: ऐसी स्थिति में उसे शुरू से ही अनुशासन में रहने की आदत डालें, इसके लिए उसे प्यार से समझाते हुए अनुशासित करें एवं उसकी जिद्द के उचित और अनुचित होने का भान कराते हुए भावनाओं को नियंत्रण में रखना सिखायें।
* जब तृतीयेश, छठे, आठवे या बारहवे स्थान में या क्रूर ग्रहों अथवा राहु से पापाक्रांत होकर बैठा हो तो उनके साथ दोस्ताना व्यवहार करें।
* अगर आपके बच्चे में यदि तीसरा स्थान कमजोर या नीच का होगा तो उसे कमजोर मनोबल वाला व्यक्तित्व देगा, जिससे यदि वह किसी गलत व्यक्ति के उपर भरोसा कर लें तो गलत आदतें सीख सकता है। अत: इसके लिए आप अपने बच्चे के स्वयं अच्छे दोस्त बनें और उसे साकारात्मक दिशा में प्रयास करने के लिए प्रेरित करें।
* यदि आपके बच्चे का लग्रेश और गुरू अथवा सूर्य या चंद्रमा कमजोर हो तो ऐसा जातक कमजोर आत्मविश्वास का होता है इसके लिए उसे आत्मनिर्भर बनाएं।
* बचपन से ही उन्हें अपने छोटे-छोटे फैसले खुद लेने दें। जैसे उन्हें डांस क्लास जाना है या जिम। फिर जब वे बड़े होंगे तो उन्हें सब्जेक्ट लेने में आसानी होगी। आपके इस तरीके से बच्चों में निर्णय लेने की क्षमता का विकास होगा और वे भविष्य में चुनौतियों का सामना डट कर, कर पाएंगे। ऐसे बच्चों को उसके छोटे-छोटे निर्णय लेने में सहयोग करें किंतु निर्णय उसे स्वयं करने दें। साथ ही ये शिक्षा भी दें कि क्या गलत है और क्या उनके लिए सही। इसके लिए उन्हें ग्रहों की शांति तथा मंत्रों के जाप का सहारा लेने की आदत डालें और सही गलत का फैसला स्वयं करने दें।
* यदि आपके बच्चे के एकादश एवं द्वादश स्थान का स्वामी विपरीत या नीच को हो तो गलत बातों पर टोकें।
* बढ़ती उम्र के साथ-साथ बच्चों की बदमाशियां भी बढ़ जाती है। जैसे- मारपीट करना, गाली देना, बड़ों की बात ना मानना आदि। ऐसी गलतियों पर बचपन से ही रोक लगा देना चाहिए ताकि बाद में ना पछताना पड़े। ऐसे बच्चों की कुंडली बचपन में देखें कि क्या आपके बच्चे का तीसरा, एकादश एवं पंचम स्थान दूषित तो नहींं है, ऐसी स्थिति में इन आदतों पर बचपन से काबू करने की कोशिश करें, इसके लिए कुंडली में ग्रहों की शांति का भी उपाय अपनायें।
* यदि दूसरे स्थान का स्वामी क्रूर ग्रह होकर कमजोर हो तो बच्चों के सामने अभद्र भाषा का प्रयोग ना करें।
* बच्चे नाजुक मन के होते हैं। उनके सामने बड़े जैसा व्यवहार करेंगे वैसा ही वे सीखेंगे। सबसे पहले खुद अपनी भाषा पर नियंत्रण रखें। सोच-समझकर शब्दों का चयन करें। आपस में एक दूसरे से आदर से बात करें। धीरे-धीरे यह चीज बच्चे की बोलचाल में आ जाएगी। कुंडली में स्थित कुछ योगों से पता चल सकता है की बच्चा किस प्रकार का है और उसी के अनुसार ही बच्चे पर ध्यान देना जरुरी है।
* इसके अलावा आप अपने बच्चे को शुरूआत से ही सामाजिक और पारिवारिक स्तर पर उसकी कुंडली के दोषों को दूर करने एवं गुणों को बढ़ाने के उपाय कर सकते हैं।
* मंगल-केतु के लिए बच्चे को खेलकूद में डालें, जिससे उसकी उर्जा का सही उपयोग होगा, जिससे उसमें लडऩे-झगडऩे की नौबत नहींं आयेगी और उसकी उर्जा का सदुपयोग होगा।
* बच्चों की कुंडली में यदि लग्र के दूसरे, तीसरे या पंचम स्थान में शुक्र, चंद्रमा या राहु हो तो इस तरह के योग में उसे संगीत, डांस, पेंटिंग आदि किसी कला में डाले, जिससे भटकाव की संभावना कम होगी।
* यदि आपके बच्चे की कुंडली में गुरू विपरीत स्थान में हो तो उसे बड़ों का आदर करना सिखाएं, अपने बुजुर्गों का आदर करने से गुरु ग्रह मजबूत होगा।
जीवन में अनुशासन बनाये रखने एवं सही मार्ग पर बने रहने के लिए भगवान हनुमान और गणेश की पूजा, हनुमान चालीसा का पाठ तथा ध्यान करने की आदत डालें।
इस प्रकार बचपन से ही बच्चों की सही परवरिश में यदि जन्म कुंडली का सहारा लिया जाकर उसके ग्रहों के दोषों के अनुरूप प्रयास किया जाए तो आपका बच्चा ना केवल एक अच्छा नागरिक बनेगा अपितु सफलता की हर उचाई को भी छू लेगा। इसके साथ वयस्क होते बच्चे की कुंडली में यदि राहु-शुक्र या शनि की दशा चले तो भृगुकालेन्द्र पूजा करायें।

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कृषि उत्पादन के सहयोगी तत्व वायु,वृष्टि व भूमि की उपयोगिता

प्राचीन काल से आज तक मनुष्य अपनी क्षुधा को शांत करने के लिए प्रकृति पर अविलम्बित रहा है। प्रकृति ने भी उसे अपनी ममतामयी गोद में कृषि के माध्यम से शस्य (धान्य) से समृद्ध बनाया। किन्तु वृष्टि, अनावृष्टि, अतिवृष्टि, दुर्भिक्ष आदि अनेक प्राकृतिक अपदाओं का भय भी अक्सर देखा ही जा रहा है और इनसे निपटने के लिए ज्योतिष की सहायता ली जा सकती है। भारतीय ज्योतिष शास्त्र इस मामले में बेजोड़ है। ज्योतिष शास्त्रानुसार प्रत्येक घटना के घटित होने के पहले प्रकृति में कुछ विकार उत्पन्न देखे जाते हैं जिनकी सही-सही पहचान से व्यक्ति भावी शुभ-अशुभ घटनाओं का सरलतापूर्वक परिज्ञान कर सकता हैं जैसे उल्कापात मेघ, वात, मेघगर्भ लक्षण आदि।
ज्योतिष के माध्यम से वर्षा का
पूर्वानुमान:
यदां जनिनो मेघ: शान्तायम दिशि दृश्यते।
स्निग्धो मंदगतिश्र्वापि तदा विधाज्जलं शुभम्।।
यदि अंजन के समान गहरे काले मेघ पश्चिम दिशा में दिखाई पड़े और ये चिकने तथा मंद गति वाले हों तो भारी जल वृष्टि होती है।
पीतपुष्पनिभो यस्तु यदा मेघ: समुत्थीत:।
शंतायम यदि दृश्यते स्निग्धो वर्षं तदुच्यते।।
पीले पुष्प के समान स्निग्ध मेघ पश्चिम दिशा में स्थित हों तो जल की तत्काल वृष्टि कराते हैं। ये वर्षा के कारक माने जाते हैं ।
रक्तवर्णों यदा मेघ: शान्तया दिशि दृश्यते।
स्निग्धो मंदगतिश्र्वापि तदा विद्याजलं शुभम्।।
यदि लाल वर्ण के तथा स्निग्ध और मंद गति वाले मेघ पश्चिम दिशा में दिखाई दें तो अच्छी जल वृष्टि होती हैं ।
तिथौ मुहूर्तकारणे नक्षत्रे शकुन शुभे।
संभवन्ति यदा मेघा: पापदास्ते भयंकरा:।।
अशुभ तिथि, मुहूर्त कारण, नक्षत्र और शकुन में यदि मेघ आकाश में आच्छादित हों तो भयंकर पाप का फल (अनिष्ट) देने वाले होते हैं ।वराह संहिता में वराहमिहिर ने 34 अध्याय के 4-5 श्लोक में परिवेश के सम्बन्ध में बताते हुए कहा है कि चांदी और तेल के समान वर्ण वाले परिवेष सुभिक्ष करने वाले होते हैं ।घाघ, भड्डरी एक जैसे ही ज्योतिषी हुए जिन्होंने आम बोलचल की भाषा में कई ज्योतिष सम्बंधित कहावते कहीं हैं, वें वर्षा के सम्बन्ध में लिखते हैं:
आगे मंगल पीछे भान।
बरसा होय ओस सामान।।
जब मंगल ग्रह आगे और सूर्य उनके पीछे हो तो वर्षा ओस के सामान अर्थात बहुत कम होती हैं।आगे मेघा पीछे भान। पानी-पानी रटे किसान।।जब मघा आगे-आगे हों और सूर्य पीछे हो तो वर्षा का योग बहुत कम हैं, किसान पानी पानी रटते रहेंगे । आगे मंगल पीठ रवि, जो आषाढ़ के मास।
चौपट नाश चहूं दिशा, विरलै जीवन आस।।
जब आषाढ़ के महीने में मंगल आगे और सूर्य उसके पीछे हो तो अनाव्रष्टि का भय रहता हैं । नारद पुराण के त्रिस्कन्ध ज्योतिष सहिंता प्रकरण में ग्रह के माध्यम से वर्षा के सम्बन्ध में कहा गया हैं-
मंगल-
जिस दिन मंगल का उदय हो और उदय के नक्षत्र से दसवे, ग्यारहवे तथा बारहवे नक्षत्र में मंगल वक्र हो तो (अश्र्वमुख) नामक वक्र होता हैं। उसमें अन्न व वर्षा का नाश होता है।
बुध-
1. यदि आर्द्रा, पुनर्वसु, पुष्य, अश्लेषा, मघा इन नक्षत्रों में बुध दृश्य हो तो वर्षा नहींं होती हैं और अकाल होता हैं ।
2. हस्त से छ: नक्षत्रों में बुध के रहने से लोक-कल्याण, सुभिक्ष व आरोग्य प्राप्ति होती हैं ।
बृहस्पति- बृहस्पति जब नक्षत्रों के उत्तर चले तो सुभिक्ष व कल्याणकारी तथा बायें हो तो विपरीत परिणाम देता हैं ।
शुक्र-
1. शुक्र जब बुध के साथ रहता हैं तब सुवृष्टि (अच्छी वर्षा) का कारक होता हैं ।
2. कृष्ण पक्ष की अष्टमी, चतुर्दशी और अमावस्या में यदि शुक्र का उदय हो या अस्त हो तो पृथ्वी जल से परिपूर्ण रहती हैं।
शनि-
श्रवण, स्वाति, हस्त, आद्र्रा, भरणी और पूर्वाषाढ़ इन नक्षत्रों में विचारने वाला शनि मनुष्य के लिए सुभिक्ष व खेती की उपज बढ़ाने वाला होता है।
पौस इजोडिया सप्तमी अष्टमी नवमी वाज।
डाक जल्द देखे प्रजा, पूरन सब विधि काज।।
अर्थात पौस शुल्क प्रतिपदा, सप्तमी, अष्टमी, नवमी, तिथि को यदि आकाश में बादल दिखाई पड़े तो उस वर्ष वर्षा अच्छी होती है।
वायु के लक्षण:
वर्षा भय तथा क्षेम राज्ञो जय पराजयम।
मरुत: कुरुते लोके जन्तूनां पुण्य पापजाम।।
वायु सांसारिक प्राणियों के पुण्य एवं पाप से उत्पन्न होने वाले वर्षण, भय, क्षेम और राजा की जय-पराजय को सूचित करती हैं |वायु के चलने से भी प्राचीन ज्योतिषियों ने अनेक फलादेश कियें हैं जिसमे कृषि तथा वर्षा, सुभिक्ष आदि का वर्णन किया गया हैं। भद्रबाहू के निमित ग्रन्थ में उल्लेख हैं कि-
आषाढ़ी पूर्णिमायां तु पूर्व वातो यदा भवेत्।
प्रवाति दिवसं सर्व सुवृष्टि: सुषमा तदा।।
आषाढ़ी पूर्णिमा के दिन पूर्व दिशा की वायु यदि सारे दिन चले तो वर्षा काल में अच्छी वर्षा होती हैं और वह वर्ष अच्छा व्यतीत होता हैं ।
आषाढ़ी पूर्णिमायां तु वायु: स्यादुत्तरो यदि।
वापयेत सर्वबीजनी शस्यं ज्येष्ठ समृध्यति।।
आषाढ़ी पूर्णिमा को उत्तर दिशा की वायु चले तो सभी प्रकार के बीजों को बो देना चाहिये क्योंकि उक्त प्रकार की वायु में बोये गए बीज बहुतायत से उत्पन्न होते हैं। किसी भी दिशा का वायु यदि साड़े सात दिन तक लगातार चले तो उसे महान भय का सूचक जानना चाहिये। इस प्रकार की वायु अतिवृष्टि की सूचक होती हैं ।
सर्व लक्षण संपन्न मेघा मुख्या जलावाहा:।
मुहुर्तादुत्थितो वायुर्हान्या सर्वोआपी नैऋत:।।
सभी शुभ लक्षण से संपन्न जल को धारण करने वाले जो मुख्य मेघ हैं, उन्हें भी नैऋत्य दिशा का उठा हुआ पूर्व पवन एक मुहूर्त में नष्ट कर देता हैं ।
घाघ कवि वायु के सम्बन्ध में कहते हैं-
वायु चलेगी उत्तरा।
माढ़ पियेंगे कुत्तरा।।
जब उत्तर दशा की वायु चलेगी तब कुत्ते भी माढ़ पियेंगे अर्थात धान की फसल अच्छी होगी। इसी तरह पूरब की वायु भी धान की फसल के लिये अच्छी मानी जाती हैं-
चले वायु जब पूरवा।
माढ़ पियों भर कुरवा।।
‘डाक’ कवी लिखते हैं-
श्रावण पछवा भादों पुरिवा, आशिं बह ईशान।
कार्तिक कांता सिकियोने डोले, कहाँ तक रखवह धान।।
श्रावण पछवा बह दिन चारी, चूल्हिक पांछा उपजै सारी।।
बरिसे रिमझिम निशिदिन वारि, कहीगेल वचन ‘डाक’ परचारि।।
यदि सावन मास में पश्चिम हवा, भाद्रपद मास में पूर्वी हवा और आश्विन मास में ईशान कोण की हवा चले तो अच्छी वर्षा होती हैं तथा फसल भी उत्तम होती हैं। श्रावण में यदि चार दिनों तक पश्चिमी हवा चले तो रात-दिन पानी बरसता है। इस तरह ज्योतिष द्वारा वायु का पूर्वानुमान कर कृषि कार्य में सहायता प्राप्त की जाती थी।
खेती योग्य उचित भूमि भी उत्तम खेती के लिए आवश्यक भूमि शोधन अंग हैं। प्राचीन काल में कृषि बीज बोने से लेकर फसल काटने तथा रखने तक की प्रक्रिया ज्योतिष के वैज्ञानिक विधि द्वारा वर्णित शुभ मुहूर्तो में की जाती थी। अत: बिना रासायनिक खादों के उत्तम फसल की प्राप्ति होती रही। वर्षा का पूर्वानुमान लगाकर उस हिसाब की पूर्ववत तैयारी कर ली जाती थी। अंतत: निष्कर्ष है कि ज्योतिष शास्त्र एक सार्वभौमिक शास्त्र हैं जो कि जातक के भविष्य, भवन निर्माण से लेकर कृषि कार्य में भी अपनी उपादेयता को सदियों से सिद्ध करता रहा हैं।

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रावन कौन है

पुलत्स्य ऋषि के उत्कृष्ट कुल में जन्म लेने के बावजूद रावण का पराभव और अधोगति के अनेक कारणों में मुख्य रूप से दैविक एवं मानवीय कारणों का उल्लेख किया जाता है। दैविक एवं प्रारब्ध से संबंधित कारणों में उन शापों की चर्चा की जाती है जिनकी वजह से उन्हें राक्षस योनि में जाना पड़ा। शक्तियों के दुरुपयोग ने उनके तपस्या से अर्जित ज्ञान को नष्ट कर दिया था।
ब्राह्मण कुल में जन्म लेने के बावजूद अशुद्ध, राक्षसी आचरण ने उन्हें पूरी तरह सराबोर कर दिया था और हनुमानजी को अपने समक्ष पाकर भी रावण उन्हें पहचान नहींं सका था कि ये उसके आराध्य देव शिव के अवतार हैं। रावण के अहंकारी स्वरूप से यह शिक्षा मिलती है कि शक्तियों के नशे में चूर होने से विनाश का मार्ग प्रशस्त होता है। भक्त के लिए विनयशील, अहंकाररहित होना प्राथमिक आवश्यकता है।
पौराणिक संदर्भों के अनुसार पुलत्स्य ऋषि ब्रह्मा के दस मानसपुत्रों में से एक माने जाते हैं। इनकी गिनती सप्तऋषियों और प्रजापतियों में की जाती है। विष्णु पुराण के अनुसार ब्रह्मा ने पुलत्स्य ऋषि को पुराणों का ज्ञान मनुष्यों में प्रसारित करने का आदेश दिया था। पुलत्स्य के पुत्र विश्रवा ऋषि हुए, जो हविर्भू के गर्भ से उत्पन्न हुए थे। विश्रवा ऋषि की एक पत्नी इलबिड़ा से कुबेर और कैकसी के गर्भ से रावण, कुंभकर्ण, विभीषण और शूर्पणखा पैदा हुए थे। सुमाली विश्रवा के श्वसुर व रावण के नाना थे। विश्रवा की एक पत्नी माया भी थी, जिससे खर, दूषण और त्रिशिरा पैदा हुए थे और जिनका उल्लेख तुलसी की रामचरितमानस में मिलता है।
दो पौराणिक संदर्भ रावण की स्थिति को स्पष्ट करने के लिए जरूरी हैं। एक कथा के अनुसार भगवान विष्णु के दर्शन हेतु सनक, सनंदन आदि ऋषि बैकुंठ पधारे परंतु भगवान विष्णु के द्वारपाल जय और विजय ने उन्हें प्रवेश देने से इंकार कर दिया। ऋषिगण अप्रसन्न हो गए और क्रोध में आकर जय-विजय को शाप दे दिया कि तुम राक्षस हो जाओ। जय-विजय ने प्रार्थना की व अपराध के लिए क्षमा माँगी। भगवान विष्णु ने भी ऋषियों से क्षमा करने को कहा। तब ऋषियों ने अपने शाप की तीव्रता कम की और कहा कि तीन जन्मों तक तो तुम्हें राक्षस योनि में रहना पड़ेगा और उसके बाद तुम पुन: इस पद पर प्रतिष्ठित हो सकोगे। इसके साथ एक और शर्त थी कि भगवान विष्णु या उनके किसी अवतारी स्वरूप के हाथों तुम्हारा मरना अनिवार्य होगा।
यह शाप राक्षसराज, लंकापति, दशानन रावण के जन्म की आदि गाथा है। भगवान विष्णु के ये द्वारपाल पहले जन्म में हिरण्याक्ष व हिरण्यकशिपु राक्षसों के रूप में जन्मे। हिरण्याक्ष राक्षस बहुत शक्तिशाली था और उसने पृथ्वी को उठाकर पाताललोक में पहुँचा दिया था। पृथ्वी की पवित्रता बहाल करने के लिए भगवान विष्णु को वराह अवतार धारण करना पड़ा था। फिर विष्णु ने हिरण्याक्ष का वधकर पृथ्वी को मुक्त कराया था। हिरण्यकशिपु भी ताकतवर राक्षस था और उसने वरदान प्राप्तकर अत्याचार करना प्रारंभ कर दिया था।भगवान विष्णु द्वारा अपने भाई हिरण्याक्ष का वध करने की वजह से हिरण्यकशिपु विष्णु विरोधी था और अपने विष्णुभक्त पुत्र प्रह्लाद को मरवाने के लिए भी उसने कोई कसर नहींं छोड़ी थी। फिर भगवान विष्णु ने नृसिंह अवतार धारण कर हिरण्यकशिपु का वध किया था। खंभे से नृसिंह भगवान का प्रकट होना ईश्वर की शाश्वत, सर्वव्यापी उपस्थिति का ही प्रमाण है।
त्रेतायुग में ये दोनों भाई रावण और कुंभकर्ण के रूप में पैदा हुए और तीसरे जन्म में द्वापर युग में जब भगवान विष्णु ने श्रीकृष्ण के रूप में जन्म लिया, तब ये दोनों शिशुपाल व दंतवक्त्र नाम के अनाचारी के रूप में पैदा हुए थे। इन दोनों का ही वध भगवान श्रीकृष्ण के हाथों हुआ।
त्रेतायुग में रावण के अत्याचारों से सर्वत्र त्राहि-त्राहि मची हुई थी। रावण का अत्यंत विकराल स्वरूप था और वह स्वभाव से क्रूर था। उसने सिद्धियों की प्राप्ति हेतु अनेक वर्षों तक तप किया और यहाँ तक कि उसने अपने सिर अग्नि में भेंट कर दिए। ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर रावण को वर दिया कि दैत्य, दानव, यक्ष, कोई भी परास्त नहींं कर सकेगा, परंतु इसमें ‘नर’ और ‘वानर’ को शुमार नहींं किया गया था। इसलिए नर रूप में भगवान श्रीराम ने जन्म लिया, जिन्होंने वानरों की सहायता से लंका पर आक्रमण किया और रावण तथा उसके कुल का विनाश हुआ।
प्रकांड पंडित एवं ज्ञाता होने के नाते रावण संभवत: यह जानता था कि श्रीराम के रूप में भगवान विष्णु का अवतार हुआ है। छल से वैदेही का हरण करने के बावजूद उसने सीता को महल की अपेक्षा अशोक वाटिका में रखा था क्योंकि एक अप्सरा रंभा का शाप उसे हमेशा याद रहता था कि ‘रावण, यदि कभी तुमने बलात्कार करने का प्रयास भी किया तो तुम्हारा सिर कट जाएगा।’ खर, दूषण और त्रिशिरा की मृत्यु के बाद रावण को पूर्ण रूप से अवगत हो गया था कि वे ‘‘मेरे जैसे बलशाली पुरुष थे, जिन्हें भगवान के अतिरिक्त और कोई नहींं मार सकता था।’’
कुछेकों का मत है कि रावण एक विचारक व दार्शनिक पुरुष था। वह आश्वस्त था कि यदि मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम भगवान हैं तो उनके हाथों मरकर उनके लोक में जाना उत्तम है और यदि वे मानव हैं तो उन्हें परास्त कर सांसारिक यश प्राप्त करना भी उचित है। अंतत: रावण का परास्त होना इस बात का शाश्वत प्रमाण है कि बुराइयों के कितने ही सिर हों, कितने ही रूप हों, सत्य की सदैव विजय होती है। विजयादशमी को सत्य की असत्य पर विजय के रूप में देखा जाता है। कहते हैं कि भगवान श्रीराम ने त्रेतायुग में नवरात्रि का व्रत करने के बाद ही रावण का वध किया था।

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गुरु ही आपके गुरु है

गुरूब्र्रह्मा गुरूर्विष्णु गुरूर्देवो महेश्वर:।
गुरु: साक्षात परं ब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नम:॥
गुरु का अर्थ है अंधकार या अज्ञान और रु का अर्थ है उसका निरोधक यानी जो अज्ञान के अंधकार से बाहर निकाले वही गुरु। गुरु पूर्णिमा का पावन पर्व अपने आराध्य गुरु को श्रद्धा अर्पित करने का महापर्व है। योगेश्वर भगवान कृष्ण श्रीमद्भगवतगीता में कहते हैं, हे अर्जुन! तू मुझमें गुरुभाव से पूरी तरह अपने मन और बुद्धि को लगा ले। ऐसा करने से तू मुझमें ही निवास करेगा, इसमें कोई संशय नहींं। गुरु की महत्ता के बारे में संत कबीर ने गुरु को ईश्वर से ऊंचा स्थान देते हुए कहा है- ‘‘गुरु गोविंद दोउ खड़े काके लागहुं पायं, बलिहारी गुरु आपने जिन गोविंद दियो बताय।’’ गुरु केवल ज्ञान ही नहींं देता बल्कि अपनी कृपा से शिष्य को सब पापों से मुक्त भी कर देता है। गुरु तत्व का सिद्धांत और बुद्धिमत्ता है, आपके भीतर की गुणवत्ता, यह एक शरीर या आकार तक सीमित नहींं है।
शास्त्रों में कहा गया है कि गुरु से मंत्र लेकर वेदों का पठन करने वाला शिष्य ही साधना की योग्यता पाता है। व्यावहारिक जीवन में भी देखने को मिलता है कि बिना गुरु के मार्गदर्शन या सहायता के किसी कार्य या परीक्षा में सफलता कठिन हो जाती है। लेकिन गुरु मिलते ही लक्ष्य आसान हो जाता है। गुरु ऐसी युक्ति बता देते हैं, जिससे सभी काम आसान हो जाते हैं। गुरु का मार्गदर्शन किसी ताले की चाभी की तरह है। इस प्रकार गुरु शक्ति का ही रूप है। वह किसी भी व्यक्ति के लिए एक अवधारणा और राह बन जाते हैं, जिस पर चलकर व्यक्ति मनोवांछित परिणाम पा लेता है। गुरु वह है, जिसमें आकर्षण हो, जिसके आभा मंडल में हम स्वयं को खिंचते हुए महसूस करते हैं। जितना ज्यादा हम गुरु की ओर आकर्षित होते हैं, उतनी ही ज्यादा स्वाधीनता हमें मिलती जाती है। कबीर, नानक, बुद्ध का स्मरण ऐसी ही विचित्र अनुभूति का अहसास दिलाता है। गुरु के प्रति समर्पण भाव का मतलब दासता से नहींं, बल्कि इससे मुक्ति का भाव जागृत होता है। गुरु के मध्यस्थ बनते ही हम आत्मज्ञान पाने लायक बनते हैं। गुरु अपने शिष्यों को ज्ञान देने के साथ-साथ जीवन में अनुशासन से जीने की कला भी सिखाते हैं। वह व्यक्ति में सत्कर्म और सद्विचार भर देते हैं। इसलिए गुरु पूणिर्मा को अनुशासन पर्व के रूप में भी मनाया जाता है। गुरु हमारे अंदर संस्कार का सृजन, गुणों का संवर्धन और वासनाओं एवं हीन ग्रंथियों का विनाश करते हैं। पुराणों में दिए प्रसंग यह संदेश भी देते हैं कि अगर मन में लगन हो तो कोई भी व्यक्ति गुरु को कहीं भी पा सकता है। किन्तु एक अच्छे गुरु को कैसे प्राप्त करें और उस गुरु की पहचान कैसे हो, इसकी जानकारी के लिए:
1. गुरु के पास चित्त की एकाग्रता होती हो, बैचेनी नहीं आती हो, उदासी, निराश के भी भाव नहीं आना चाहिए।
2. गुरु की ज़ुबान पर संतुलन हो, नियंत्रण हो, अपनी बात पर अधिकार हो और आप के बंधन को खोल दे।
3. गुरु काम, क्रोध, मद, लोभ से परे रहकर हमेशा मर्यादा में रहता हो।
4. स्वंय गुरु की खोज करने की बजाय भगवान की प्रार्थना (भगवत् प्रार्थना) से आप को गुरु प्राप्त हों। गुरु को बदला नहीं जाता परन्तु अपवाद उन का विस्तार किया जा सकता है जैसे भगवान दत्तात्रेय जी के 24 गुरु थे। गुरु बताते क्षीर-नीर में क्या फर्क है, सोना-पीतल दोनों पीली धातु हैं फिर भी उस में भेद हैं, सांप-रस्सी दोनों रात्री में समान दिखते हैं, परन्तु उस में भी भेद है और ये भेद जब बन जाते तो मन भटकाव में आ जाता है, इस प्रकार इस शरीर रूपी क्षेत्र में पृथ्वी के समान बहुत सारे बीज दबे रहते और कभी कभी बेवक्त मौसम की तरह प्रतिकूल अवस्था में अनुकूल प्रभाव पैदा हो जाता और विकार पैदा कर जाता हैं, तब गुरु की जरूरत पडती हैं।
सद्गुरु बिरला ही कोई, साधू-संत अनेक।
सर्प करोड़ो भूमि पर, मणि युक्त कोई एक।।

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