लाल किताब एवं संतान योग

कुण्डली का पांचवा घर संतान भाव के रूप में विशेष रूप से जाना जाता है. ज्योतिषशास्त्री इसी भाव से संतान कैसी होगी, एवं माता पिता से उनका किस प्रकार का सम्बन्ध होगा इसका आंकलन करते हैं. इस भाव में स्थित ग्रहों को देखकर व्यक्ति स्वयं भी काफी कुछ जान सकता है जैसे:
पांचवें घर में सूर्य:
लाल किताब के नियमानुसार पांचवें घर में सूर्य का नेक प्रभाव होने से संतान जब गर्भ में आती है तभी से व्यक्ति को शुभ फल प्राप्त होना शुरू हो जाता है. इनकी संतान जन्म से ही भाग्यवान होती है. यह अपने बच्चों पर जितना खर्च करते हैं उन्हें उतना ही शुभ परिणाम प्राप्त होता है. इस भाव में सूर्य अगर मंदा या कमजोर होता है तो माता पिता को बच्चों से सुख नहीं मिल पाता है. वैचारिक मतभेद के कारण बच्चे माता पिता के साथ नहीं रह पाते हैं.
पांचवें घर में चन्द्रमा:
चन्द्रमा पंचवें घर में संतान का पूर्ण सुख देता है. संतान की शिक्षा अच्छी होती है. व्यक्ति अपने बच्चों के भविष्य के प्रति जागरूक होता है. व्यक्ति जितना उदार और जनसेवी होता है बच्चों का भविष्य उतना ही उत्तम होता है. इस भाव का चन्द्रमा अगर मंदा हो तो संतान के विषय मे मंदा फल देता है. लाल किताब का उपाय है कि बरसात का जल बोतल में भरकर घर में रखने से चन्द्र संतान के विषय में अशुभ फल नहीं देता है.
पांचवें घर में मंगल:
लाल किताब के अनुसार मंगल अगर खाना संख्या पांच में है तो संतान मंगल के समान पराक्रमी और साहसी होगी. संतान के जन्म के साथ व्यक्ति का पराक्रम और प्रभाव बढ़ता है. शत्रु का भय इन्हें नहीं सताता है. इस खाने में मंगल अगर मंदा है तो व्यक्ति को अपनी चारपायी या पलंग के सभी पायों में तांबे की कील ठोकनी चाहिए. इस उपाय से संतान सम्बन्धी मंगल का दोष दूर होता है.
पांचवें घर में बुध:
बुध का पांचवें घर में होना इस बात का संकेत है कि संतान बुद्धिमान और गुणी होगी. संतान की शिक्षा अच्छी होगी. अगर व्यक्ति चांदी धारण करता है तो यह संतान के लिए लाभप्रद होता है. संतान के हित में पंचम भाव में बुध वाले व्यक्ति को अकारण विवादों में नहीं उलझना चाहिए अन्यथा संतान से मतभेद होता है.
पांचवें घर में गुरू:
पंचम भाव में गुरू शुभ होने से संतान के सम्बन्ध में शुभ परिणाम प्राप्त होता है. संतान के जन्म के पश्चात व्यक्ति का भाग्य बली होता है और दिनानुदिन कामयाबी मिलती है. संतान बुद्धिमान और नेक होती है. अगर गुरू मंदा हो तो संतान के विषय में शुभ फल प्राप्त नहीं होता है. मंदे गुरू वाले व्यक्ति को गुरू का उपाय करना चाहिए.
पांचवें घर में शुक्र:
पांचवें घर में शुक्र का प्रभाव शुभ होने से संतान के विषय में शुभ फल प्राप्त होता है. इनके घर संतान का जन्म होते ही धन का आगमन तेजी से होता है. व्यक्ति अगर सद्चरित्र होता है तो उसकी संतान पसिद्ध होती है. अगर व्यक्ति अपने व्यक्तित्व और चरित्र का ध्यान नहीं रखता है तो संतान के जन्म के पश्चात कई प्रकार की कठिनाईयों का सामना करना होता है. शुक्र अगर इस भाव में मंदा हो तो दूध से स्नान करना चाहिए.
पांचवें घर में शनि:
शनि पांचवें घर में होने से संतान सुख प्राप्त होता है. शनि के प्रभाव से संतान जीवन में अपनी मेहनत और लगन से उन्नति करती है. इनकी संतान स्वयं काफी धन सम्पत्ति अर्जित करती है. अगर शनि इस खाने में मंदा होता है तो कन्या संतान की ओर से व्यक्ति को परेशानी होती है. इस भाव में शनि की शुभता के लिए व्यक्ति को मंदिर में बादाम चढ़ाने चाहिए और उसमें से 5-7 बादाम वापस घर में लाकर रखने चाहिए.
पांचवें घर में राहु:
खाना नम्बर पांच में राहु होने से संतान सुख विलम्ब से प्राप्त होता है. अगर रहु शुभ स्थिति में हो तो पुत्र सुख की संभावना प्रबल रहती है. मंदा राहु पुत्र संतान को कष्ट देता है. लाल किताब के अनुसार मंदा राहु होने पर व्यक्ति को संतान के जन्म के समय उत्सव नहीं मनाना चाहिए. अगर संतान सुख में बाधा आ रही हो तो व्यक्ति को अपनी पत्नी से दुबारा शादी करनी चाहिए.
पांचवें घर में केतु:
केतु भी राहु के समान अशुभ ग्रह है लेकिन पंचम भाव में इसकी उपस्थिति शुभ हो तो संतान के जन्म के साथ ही व्यक्ति को आकस्मिक लाभ मिलना शुरू हो जाता है. यदि केतु इस खाने में मंदा हो तो व्यक्ति को मसूर की दाल का दान करना चाहिए. इस उपाय से संतान के विषय में केतु का मंदा प्रभाव कम होता है.


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हाथ की लकीरें बताएंगी....कहां मिलेगी सफलता?

हाथों की बनावट और हस्तरेखाओं से आप यह जान सकते हैं कि ईश्वर आपको किन क्षेत्रों में सफलता प्रदान करेगा। गुरू पर्वत कहते हैं। अगर आपकी हथेली में यह स्थान उभरा हुआ है तो आप शिक्षा के क्षेत्र में अच्छा कर सकते हैं। प्रबंधन, इंजीनियरिंग, चिकित्सा, राजनीति, सरकारी क्षेत्र में बड़े अधिकारी, शिक्षक एवं ज्योतिष के क्षेत्र में करियर बनाएं तो आपको जल्दी और बड़ी कामयाबी मिल सकती है।शनि का स्थान है इसे समुद्रशास्त्र में शनि पर्वत कहा जाता है। जिनकी हथेली में शनि पर्वत अधिक उभरा होता है उनका शनि प्रभावशाली होता है। अगर आपकी हथेली में भी ऐसा है तो आप जीवन में सफल तो होंगे लेकिन अधिक परिश्रम करना होगा। कैरियर के मामले में आपके लिए इंजीनियरिंग, शोधकर्ता, वैज्ञानिक, पुरातत्ववेत्ता, फूलों का कारोबार अच्छा रहता है। ऐसे व्यक्ति ठेकेदारी और प्राचीनकलाओं से जुड़ी चीजों में भी कामयाब होते हैं।सूर्य का स्थान है इसे सूर्य पर्वत कहते हैं। जिनकी हथेली में सूर्य पर्वत उभरा हुआ होता है वह इलेक्ट्रॉनिक्स, विज्ञापन, पेंटिंग, डेकोरेशन, सरकारी नौकरी एवं सरकारी क्षेत्र से जुड़े ठेके का काम करें तो बड़ी कामयाबी मिलती है।बुध पर्वत कहलाता है। जिनकी दोनों हथेली में यह स्थान अधिक उभरा होता है उनके व्यवसाय में सफल होने की संभावना अधिक रहती है। इस पर्वत के अच्छी स्थिति में होने से बैंकिेग, वाणिज्य, लेखन, पत्रकारिता, वकालत, विज्ञान एवं दवाईयों के कारोबार में कैरियर बना सकते हैं। शुक्र पर्वत के नाम से जाना जाता है। शुक्र पर्वत उभरा हुआ हो और उन पर कटी हुई रेखाएं नहीं बन रही हों तो आप विज्ञापन, संगीत, कला, सजावट, रेडिमेड कपड़ों के कारोबार या ब्यूटी इंडस्ट्री में कैरियर बना सकते हैं।चन्द्र पर्वत है। जिनकी हथेली में यह स्थान उभरा हुआ होता है और यहां पर जाल एवं कट का निशान नहीं होता है उनका चन्द्रमा प्रबल होता है। ऐसे व्यक्ति संगीत, कला, लेखन, पत्रकारिता, रंग मंच, साहित्य एवं टूर एण्ड ट्रैवल्स के क्षेत्र में कामयाब होते हैं। इन्हें सरकारी क्षेत्र से भी लाभ मिलता है, चाहें तो सरकारी नौकरी के लिए भी प्रयास कर सकते हैं।मंगल पर्वत कहलाता है। अंगूठे के नीचे वाला भाग निम्न मंगल और दूसरा स्थान उच्च मंगल कहलाता है। इन स्थानों के उभार और यहां मौजूद रेखाओं से पता चलता है कि आप सेना, पुलिस, सुरक्षा एजेंसी, खेल, जमीन से जुड़ा कारोबार, एवं खनन के क्षेत्र में जल्दी सफल हो सकते हैं।अगर हथेली में कोई रेखा हथेली के अंतिम सिरे से चलकर छोटी उंगली तक पहुंचती है तो आप व्यापार जगत में बड़ी कामयाबी हासिल कर सकते हैं। आप बैंकिंग और वाणिज्य के क्षेत्र में भी अच्छा कर सकते हैं।मणिबंध से निकलकर सीधी रेखा शनि पर्वत तक पहुंचती है तो इस बात की प्रबल संभावना बनती है कि व्यक्ति नौकरी में सफल होगा। ऐसा व्यक्ति नौकरी से खूब धन कमाते हैं और प्रतिष्ठित होते हैं।हस्त रेखा शास्त्र द्वारा भी रोजगार चयन में सहायता प्राप्त हो जाती है। किन्तु सर्वप्रथम यह जान लेना आवश्यक है कि आप किस क्षेत्र में सफल हो सकते हैं।
यदि अंगुलियों के पहले पोरे सबल एवं लम्बे हैं तो आप में सीखने की ललक अच्छी है। यानी आप उच्चा शिक्षा ग्रहण करने में सफल हो जाएंगे। यदि अगुंलियों के दूसरे पोरे लम्बे और सबल हैं तो आप प्रैक्ट्रिकल फील्ड में चल जाएंगे। अर्थात आप के अंदर देखकर सीखने की क्षमता है। इसके विपरीत यदि तीसरा पोरा ज्यादा सबल है तो आपका उत्पादन, व्यापार या व्यवसाय के क्षेत्र में जाना ज्यादा उचित होगा।
सर्वप्रथम यह तय कर लेना जरूरी है कि भाग्य किस ग्रह द्वारा संचालित है यानी हाथ में कौनसा पर्वत क्षेत्र ज्यादा प्रभावी है। उसके स्वामी द्वारा ही उसका जीवन ज्यादा प्रभावित रहता है। उसे संक्षिप्त रूप में हम इस प्रकार जान सकते हैं:
1. बृहस्पति: राजनीति, सेना या सामाजिक संगठनों में उच्च पद, अध्ययन-अध्यापन, सलाहकार, कर/आर्थिक विभाग, कानून एवं धर्म क्षेत्र।
2. शनि: तंत्र, धर्म, जासूसी, रसायन, भौतिकी, गणित, मशीनरी, कृषि, पशुपालन, तेल, अनगढ़ कलाकृतियां इत्यादि।
3. सूर्य: कला, साहित्य, प्रशासन संबंधी।
4. बुध: इनडोर गेम्स, बोलने से जुड़े व्यवसाय, मार्केटिंग, विज्ञान, व्यापार, वकालत, चिकित्सा क्षेत्र, बैंक आदि।
5. मंगल: साहसी कार्य, अन्वेषण खोज, खिलाड़ी, पर्वतरोहण, खतरों से भरे कार्य, सैनिक, पुलिस, जंगल या वन क्षेत्र इत्यादि।
6. चन्द्र: कला, काव्य, जलीय व्यवसाय, तैराक, तरल वस्तुएं।
7. शुक्र: कला, संगीत, चित्रकारी या गंधर्व कलाएं, नाटक इत्यादि, महिला विभाग, कम्प्यूटर, हस्तशिल्प, पयर्टन आदि।
फिल्म एवं टेलीविजन में कैरियर:
हस्तरेखा विज्ञान के अनुसार अगर कोई व्यक्ति अभिनय के क्षेत्र में कैरियर बनाने की सोच रहा है तो जरूरी है कि सूर्य पर्वत और शुक्र पर्वत उभरा हुआ हो। सूर्य पर्वत अनामिका के जड़ के पास के भाग को कहते हैं और शुक्र पर्वतक अंगूठे के जड़ वाले भाग को कहा जाता है।
इसके साथ ही यह भी ध्यान रखें कि हाथ ही सभी उंगलियां कोमल और हथेली के पीछे की ओर झुकती हों। अनामिका उंगली की लंबाई मध्यमा की जड़ तक हो। और भाग्य रेखा को कोई अन्य रेखा नहीं काटती हो। जिनकी हथेली ऐसी होती है वह अभिनय के क्षेत्र में सफल होते हैं। ऐसे व्यक्ति लोकप्रिय एवं धन-संपन्न होते है।
उच्चाधिकारी बनाती हैं ऐसी रेखाएं:
सूर्य को सरकार एवं सरकारी क्षेत्र में सफलता का कारक माना जाता है। जिस व्यक्ति की हथेली में सूर्य रेखा स्पष्ट और गहरी होती है तथा इस रेखा पर शुभा चिन्ह जैसे त्रिभुज, चतुर्भुज या सितारों का चिन्ह होता है वह सरकारी क्षेत्र में उच्च पद प्राप्त करते हैं। छोटी उंगली का अनामिका उंगली के तीसरे पोर की जड़ तक पहुंचना। मंगल पर्वत अथवा जीवनरेखा से किसी रेखा का निकलकर सूर्य पर्वत तक पहुंचना भी शुभ माना जाता है। ऐसे व्यक्ति सरकारी क्षेत्र में अधिकारी होते हैं।
इंजीनियरिंग के क्षेत्र में सफलता:
जो व्यक्ति इंजीनियरिंग के क्षेत्र में कैरियर बनाने की सोच रहे हैं उन्हें यह देखना चाहिए कि शनि पर्वत यानी मध्यमा उंगली की जड़ के पास हथेली उभरी हुई हो। भाग्य रेखा शनि पर्वत पर आकर रुक गई हो। गुरू पर्वत यानी तर्जनी के पास हथेली का उभरा हुआ होना भी इस क्षेत्र में कैरियर बनाने में सहायक होता है।
चिकित्सा के क्षेत्र में कामयाबी:
जिनकी हथेली में बुध, मंगल एवं सूर्य पर्वत उभरा हुआ होता है वह चिकित्सा के क्षेत्र में सफल एवं प्रसिद्घ होते हैं। कनिष्ठा उंगली पर कई सीधी रेखाएं हों और मंगल उभरा हुआ होना बताता है कि व्यक्ति शल्य चिकित्सा के क्षेत्र में कामयाब होगा।


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जन्मजन्मांतरण की भारतीय अवधारणा

संसार में कुछ वर्ग विशेष के लोग यह मानते हैं कि व्यक्ति का बार-बार जन्म नहीं होता तथा प्रत्येक व्यक्ति का केवल एक ही जन्म होता है। इस धारणा को यदि सच मान लिया जाए तो मानव जीवन से जुड़े ऐसे अनेक प्रश्नों के उत्तर प्राप्त नहीं हो पाते जिनका प्राप्त होना अति आवश्यक है। उदाहरण के लिए, यदि पुनर्जन्म नहीं होता तो क्या कारण है कि संसार में कोई व्यक्ति राजा के घर जन्म लेता है जबकि वहीं कोई दूसरा व्यक्ति किसी निर्धन अथवा भिक्षु के घर जन्म लेता है। जहां कोई व्यक्ति जीवन भर भांति-भांति के सुखों का भोग करता है, वहीं कोई अन्य व्यक्ति आजीवन दुखों को ही झेलता रहता है। कोई आजीवन स्वस्थ रहता है तो कोई जन्म से ही अथवा छोटी आयु से ही विभिन्न प्रकार के रोगों से पीडि़त रहता है। किसी का ध्यान धर्म कर्म के कार्यों में बहुत लगता है जबकि किसी अन्य की रुचि केवल अर्धम तथा अनैतिकता में ही रहती है। यदि कोई पिछला जन्म नहीं होता तो क्यों विभिन्न प्रकार के व्यक्ति संसार में विभिन्न प्रकार के स्वभाव तथा भाग्य लेकर आते हैं और क्या है ऐसा विशेष जिससे किसी व्यक्ति का भाग्य निश्चित होता है।
ऐसे और ऐसे बहुत से प्रश्नों के उत्तर जानने के लिए हिंदु धर्म के वेद-शास्त्रों तथा महापुरुषों द्वारा समय-समय पर संसार को प्रदान किये गये मार्गदर्शन का अध्ययन करना आवश्यक हो जाता है जिसके अनुसार व्यक्ति के वर्तमान जीवन में होने वाली शुभ-अशुभ घटनाओं का सीधा संबंध व्यक्ति के पिछले जन्मों से जड़ा हुआ है तथा व्यक्ति के वर्तमान जीवन के अच्छे बुरे कर्मों का संबंध उसके भविष्य के जन्मों से जुड़ा हुआ है। भारत भूमि पर सदियों से ही अध्यात्म, कर्मवाद तथा ज्योतिष जैसी धारणाओं का अपना एक विशेष स्थान रहा है तथा समय-समय पर विभिन्न वर्गों के लोगों ने इनसे मार्गदर्शन भी प्राप्त किया है। इन धारणाओं में विश्वास रखने वाले लोगों के मन में यह प्रश्न समय-समय पर उठता रहता है कि आखिर क्यों किसी व्यक्ति के बार-बार जन्म होते रहते हैं और पुनर्जन्म के क्या संभव कारण हो सकते हैं या होते हैं। आईए आज इस लेख के माध्यम से यह चर्चा करते हैं कि किसी आत्मा के बार-बार जन्म लेकर भूलोक पर आने के क्या संभव कारण हो सकते हैं।
किसी भी आत्मा विशेष के बार-बार जन्म लेकर भूलोक पर आने के मुख्य दो कारण अच्छे-बुरे कर्मों का भोग और उस आत्मा विशेष द्वारा विभिन्न जन्मों में लिये गये संकल्प होते हैं। इस लेख के माध्यम से हम इन दोनों ही कारणों का बारी बारी से विश्लेषण करेंगे तथा देखेंगे कि किस प्रकार अच्छे बुरे कर्मों के फलों से बंधी तथा अपने संकल्पों से बंधी कोई आत्मा विशेष बार-बार जन्म लेती है।
अच्छे बुरे कर्मों के भोग के कारण होने वाले पुनर्जन्मों के बारे में जानने से पूर्व आईए पहले यह जान लें कि वास्तव में अच्छे या बुरे कर्म जिन्हें सुकर्म या कुकर्म भी कहा जाता है, ऐसे कर्म वास्तव में होते क्या हैं। वैसे तो अच्छे और बुरे कर्मों की परिभाषा कई बार इतनी उलझ जाती है कि बड़े से बड़े पंडितों के लिए भी ये तय कर पाना कठिन हो जाता है कि किसी समय विशेष पर किसी व्यक्ति विशेष द्वारा किया जाने वाला कोई कर्म अच्छा है या बुरा, किंतु अधिकतर मामलों में कुछ सरल दिशानिर्देशों के माध्यम से अच्छे और बुरे कर्म का निर्धारण किया जा सकता है। जन सामान्य के समझने के लिए यह आसान नियम बहुत उपयोगी है कि यदि किसी व्यक्ति द्वारा किये गये किसी कार्य से दूसरों का लाभ होता है तो ऐसे कर्म अच्छा कर्म है तथा यदि किसी व्यक्ति द्वारा किये गये किसी कार्य से दूसरों को हानि होती है तो ऐसा कर्म बुरा कर्म है अर्थात जिससे किसी दूसरे का भला हो, ऐसे कर्म को सुकर्म कहते हैं तथा जिससे किसी दूसरे को हानि या क्षति हो, ऐसे कर्म को दुष्कर्म कहते हैं।
अच्छे बुरे कर्मों की मूल परिभाषा समझ लेने के पश्चात आइए अब देखें कि किस तरह से बुरे और यहां तक कि अच्छे कर्म भी किसी आत्मा के बार-बार जन्म लेने का कारण बन सकते हैं। कोई भी आत्मा जब अपने किसी जन्म विशेष में विभिन्न प्रकार के बुरे कर्म करती है तो उस उन बुरे कर्मों के लिए निश्चित फल भुगतने के लिए पुन: जन्म लेकर आना पड़ता है। उदाहरण के लिए यदि किसी व्यक्ति ने अपने किसी जीवन में अपनी पत्नि का बहुत उत्पीडऩ किया है अथवा उसने अपने उस जन्म में अपने लाभ के लिए बहुत से व्यक्तियों को कष्ट पहुंचाये हैं या फिर उसने किसी व्यक्ति की हत्या जैसा जघन्य कर्म किया है तो इन सब बुरे कर्मों के लिए विधि के विधान में निश्चित फल भुगतने के लिए ऐसे व्यक्ति को पुन: जन्म लेकर आना पड़ेगा और अपने बुरे कर्मों के फल भुगतने पड़ेंगे। इसके अतिरिक्त भी अनेक प्रकार के बुरे कर्म होते हैं जिन्हें करने की स्थिति में किसी आत्मा विशेष को ऐसे कर्मों के फलों के भुगतने के लिए बार-बार जन्म लेने पड़ सकते हैं। यहां पर यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि अपने किसी पिछले जन्म में किये गये बुरे कर्मों का फल भगतने के लिए एक नये जन्म में आई हुई आत्मा अधिकतर उस नये जन्म में भी कई प्रकार के बुरे कर्म कर देती है जिनके फल भुगतने के लिये उस पुन: जन्म लेकर आना पड़ता है। इस प्रकार बुरे कर्म करने का और फिर उनके फल भुगतने का यह क्रम चलता रहता है और इस क्रम के फेर में फंसी आत्मा बार-बार जन्म लेती रहती है।
बुरे कर्मों के पश्चात आईए अब देखें कि किसी व्यक्ति के द्वारा किये गए अच्छे कर्म कैसे उस व्यक्ति के पुनर्जन्म का कारण बन सकते हैं। अनेक व्यक्ति तो इस बात को सुनकर ही आश्चर्य करने लग पड़ते हैं कि अच्छे कर्म करने से भी बार-बार जन्म लेना पड़ सकता है और यदि ऐसा होता है तो क्यों। इसका कारण समझने के लिए मान लीजिए किसी व्यक्ति ने अपने किसी जन्म में किसी मंदिर में कोई बड़ी धन राशि दान में दे दी या इस मंदिर के निर्माण अथवा विस्तार के लिए अन्य कोई अच्छा कर्म कर दिया तथा साथ ही साथ यह इच्छा भी रख ली कि इस दान अथवा इस अच्छे कर्म के फलस्वरूप इसे इसका कोई इच्छित फल प्राप्त हो जैसे कि बहुत सा धन प्राप्त हो या बहुत यश प्राप्त हो या ऐसा ही कुछ और प्राप्त हो। अब इस अच्छे कर्म के बदले में मांगा गया फल, आवश्यक नहीं है कि इस व्यक्ति को इसके उसी जन्म में प्राप्त हो जाये क्योंकि ऐसा संभव है कि किन्हीं सीमितताओं के चलते अथवा किन्हीं अन्य कारणों के चलते इस व्यक्ति द्वारा मांगा गया फल उसे इस जन्म में प्राप्त न हो सकता हो। ऐसी स्थिति में ऐसे अच्छे कर्म का फल व्यक्ति के अगले जन्म तक के लिए स्थगित हो जाता है तथा ऐसे व्यक्ति को उस फल की प्राप्ति के लिए पुन: जन्म लेना पड़ता है क्योंकि इस व्यक्ति ने अपने उस अच्छे कर्म के फल की कामना की थी तथा नियति के नियम के अनुसार अब इस व्यक्ति को वह फल तो प्राप्त होना ही है फिर भले ही इस व्यक्ति को उस फल की प्राप्ति के लिए एक जन्म और भी लेना पड़े। इसी प्रकार अपने किसी जन्म विशेष में कोई भी व्यक्ति विशेष फल की इच्छा रखते हुए अनेक प्रकार के अच्छे कर्म करता है जिनमें से कुछ कर्मों के फल तो उसे उसी जीवन में प्राप्त हो जाते हैं किंतु कुछ अच्छे कर्मों के फल अगले जन्म के लिए स्थगित हो जाते हैं जिसके कारण ऐसे व्यक्ति को पुन: जन्म लेना पड़ता है और अपने अगले जन्म में भी ऐसे ही कुछ फल की ईच्छा के साथ किये गए अच्छे कर्मों के कारण ऐसे व्यक्ति को पुन: एक और जन्म लेना पड़ पड़ सकता है और इस प्रकार बार-बार जन्म लेने का यह क्रम चलता रहता है।
यहां पर यह बात ध्यान देने योग्य है कि अच्छे कर्म का फल प्राप्त करने के लिये किसी व्यक्ति को पुन: जन्म तभी लेना पड़ता है जब उस व्यक्ति ने ऐसा अच्छा कर्म करते समय फल की इच्छा की हो। यदि कोई व्यक्ति अपने किसी जन्म में अनेक ऐसे अच्छे कर्म करता है जिनके लिये ऐसा व्यक्ति फल की इच्छा नहीं रखता तो ऐसे बिना फल की इच्छा रखे किये गये अच्छे कर्म व्यक्ति के पुनर्जन्म का कारण नहीं बन सकते क्योंकि इस व्यक्ति ने तो अपने अच्छे कर्मों का फल मांगा ही नहीं अथवा चाहा ही नहीं जिसके चलते इन कर्मों के भुगतान के लिए पुनर्जन्म नहीं होता। इसी को निष्काम कर्म कहते हैं अर्थात ऐसा कर्म जो एक अच्छा कर्म है किन्तु उसे करने के समय कर्ता ने किसी भी प्रकार के फल की इच्छा नहीं की है। इसलिए किसी व्यक्ति के अच्छे कर्म उसके पुनर्जन्म का कारण केवल तभी बन सकते हैं जब इन कर्मों को करते समय ऐसे व्यक्ति ने इन कर्मों के शुभ फलों की इच्छा की हो, अन्यथा नहीं।
कुछ लोग कई बार ऐसा प्रश्न भी पूछ लेते हैं कि इस प्रकार तो यदि हम बुरा कर्म करके उसके फल की इच्छा भी न करें तो ऐसा बुरा कर्म भी निष्काम कर्म हो जाएगा और इस प्रकार हमें बुरे कर्म के फल का भुगतान करने के लिए भी पुन: जन्म नहीं लेना पड़ेगा। यह केवल एक भ्रांति ही है कि बुरा कर्म भी निष्काम हो सकता है तथा इस तथ्य को भली प्रकार से समझने के लिए सबसे पहले यह जान लें कि बुरे कर्म का फल एक ऋण की भांति होता है जबकि अच्छे कर्म का फल एक कमाई की भांति और जैसा कि हम सब जानते ही हैं की जिस व्यक्ति ने किसी से ऋण लिया हो, ऐसे ऋण को माफ कर देना ऋण लेने वाले के हाथ में नहीं होता तथा इसलिये चाह कर भी कोई ऋण लेने वाला व्यक्ति केवल अपनी इच्छा मात्र से उस ऋण से अपने आप को मुक्त करने का संकल्प लेकर ऋण मुक्त नहीं हो सकता तथा ऋण से वास्तविक मुक्ति के लिये इस व्यक्ति को यह ऋण चुकाना ही पड़ेगा। इस लिए बुरे कर्म को बिना फल की इच्छा से करने के पश्चात भी उसका फल भोगना ही पड़ता है। वहीं पर किसी अच्छे कर्म का फल हमारी कमाई होता है या हमारी जमापूंजी होता है तथा इसे ठीक उसी प्रकार अपने संकल्प से छोड़ा जा सकता है जैसे कोई भी व्यक्ति अपनी कमाई या जमापूंजी को छोड़ सकता है। बिना फल की इच्छा के किया गया शुभ कर्म ही निष्काम कर्म कहलाता है तथा सभी प्रकार के कर्मों में केवल निष्काम कर्म ही ऐसा कर्म है जो व्यक्ति के बार-बार जन्म लेने का कारण नहीं बनता। इसका कारण भी बहुत स्पष्ट ही है, आपने परिश्रम किया और आपने उस परिश्रम का फल न लेने का निश्चय किया। परिश्रम का फल लेना या न लेना परिश्रम करने वाले की इच्छा पर ही निर्भर करता है तथा संसार में प्रत्येक व्यक्ति को नि:शुल्क परिश्रम करने की स्वतंत्रता प्राप्त है किंतु संसार में किसी भी व्यक्ति को ऋण लेकर अपने आप ही उस ऋण को माफ करने की स्वतंत्रता प्राप्त नहीं है तथा ऐसे ही नियम अच्छे बुरे कर्मों के फलों के विधान में भी सत्य होते हैं।
इस लिये यहां इस बात को जान लेना और समझ लेना आवश्यक है कि जन्म के बाद जन्म लेने की इस यात्रा में किसी आत्मा के मोक्ष अथवा मुक्ति प्राप्त करने में जितनी बड़ी बाधा बुरे कर्म होते हैं, उतनी ही बड़ी बाधा फल की ईच्छा रखकर किये गये अर्थात सकाम अच्छे कर्म भी होते हैं क्योंकि दोनों ही स्थितियों में आपको ऐसे कर्मों के फल भुगतने के लिये पुन: जन्म लेना पड़ता है। स्वामी विवेकानंद ने कहा है कि आत्मा की मुक्ति की यात्रा में बुरे कर्म लोहे की बेडिय़ां जबकि सकाम अच्छे कर्म सोने की बेडिय़ां हैं किंतु बेड़ी तो बेड़ी ही है फिर चाहे वह लोहे की हो अथवा सोने की। इसलिए यदि आप चाहते हैं कि बार-बार जन्म लेने के इस क्रम से आपको छुटकारा प्राप्त हो तथा आपको मोक्ष अथवा मुक्ति प्राप्त हो तो उसके लिये आवश्यक है कि आप बुरे कर्मों को करना बंद कर दें तथा अच्छे कर्मों को करते समय उनके फल की इच्छा को त्याग दें अर्थात ''निष्कामÓÓ अच्छे कर्म करें जिसके चलते आपको ऐसे कर्मों के फल भुगतने के लिये पुन: जन्म नहीं लेना पड़ेगा।


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क्या आपका बच्चा गलत दोस्ती में पड़ गया है ???

बढ़ते बच्चों की चिंता का एक कारण उनके गलत संगत में पड़कर कैरियर बर्बाद करने के साथ व्यसन या गलत आदतों का विकास होना भी है। दिखावे या शौक से शुरू हुई यह आदत व्यसन या लत की सीमा तक चला जाता है। इसका ज्योतिष कारण व्यक्ति के कुंडली से जाना जाता है। किसी व्यक्ति का तृतीयेश अगर छठवे, आठवें या द्वादश स्थान पर होने से व्यक्ति कमजोर मानसिकता का होता है, जिसके कारण उसका अकेलापन उसे दोस्ती की ओर अग्रेषित करता है। कई बार यह दोस्ती गलत संगत में पड़कर गलत आदतों का शिकार बनता है उसके अलावा लक्ष्य हेतु प्रयास में कमी या असफलता से डिप्रेशन आने की संभावना बनती है। अगर यह डिपे्रशन ज्यादा हो जाये तथा उसके अष्टम या द्वादश भाव में सौम्य ग्रह राहु से पापाक्रांत हो तो उस ग्रह दशाओं के अंतरदशा या प्रत्यंतरदशा में शुरू हुई व्यसन की आदत लत बन जाती है। लगातार व्यसन मन:स्थिति को और कमजोर करता है अत: यह व्यसन समाप्त होने की संभावना कम होती है। अत: व्यसन से बाहर आने के लिए मनोबल बढ़ाने के साथ राहु की शांति तथा मंगल का व्रत मंगल स्तोत्र का पाठ करना जीवन में व्यसन मुक्ति के साथ सफलता का कारक होता है।

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कृतिका नक्षत्र

भगवान शिव के ज्येष्ठ पुत्र श्री कार्तिकेय को जन्म के पश्चात से ही सात कृतिकाओं ने पाला-पोसा था तथा कुमार अवस्था को प्राप्त होने के पश्चात ही श्री कार्तिकेय प्रथम बार कैलाश पर्वत पर अपने माता पिता भगवान शिव तथा भगवती पार्वती के पास गये थे तथा तत्पश्चात उन्होनें तारकसुर नामक राक्षस का वध किया था जिसे भगवान ब्रह्मा जी से यह वरदान प्राप्त था कि उसे केवल भगवान शिव का पुत्र ही मार सकता था। इसी कारण से श्री कार्तिकेय का बचपन गुप्त रूप से कृतिकाओं के पास ही व्यतीत हुआ ताकि तारकासुर श्री कार्तिकेय के बाल्यकाल के समय की अवधि में उनका कोई अहित न कर सके। इस प्रसंग से कृतिका शब्द का अर्थ समझने में सहायता मिलती है क्योंकि इन सात कृतिकाओं ने ही तारकासुर का वध करने वाले श्री कार्तिकेय के पालन के कार्य को सिद्ध किया था। इस प्रकार कृतिका शब्द तथा उसी के अनुसार यह नक्षत्र कहीं न कहीं कार्य की सिद्धि से जुड़ा हुआ है।

भारतीय वैदिक ज्योतिष के अनुसार की जाने वाली गणनाओं के लिए महत्वपूर्ण माने जाने वाले सत्ताइस नक्षत्रों में से कृतिका को तीसरा नक्षत्र माना जाता है। कृतिका शब्द का अर्थ है कार्य को करने वाली तथा इस अर्थ को और अच्छी प्रकार से समझने के लिए शिव पुराण के एक प्रसंग के बारे में चर्चा करते हैं। भगवान शिव के ज्येष्ठ पुत्र श्री कार्तिकेय को जन्म के पश्चात से ही सात कृतिकाओं ने पाला-पोसा था तथा कुमार अवस्था को प्राप्त होने के पश्चात ही श्री कार्तिकेय प्रथम बार कैलाश पर्वत पर अपने माता पिता भगवान शिव तथा भगवती पार्वती के पास गये थे तथा तत्पश्चात उन्होनें तारकसुर नामक राक्षस का वध किया था जिसे भगवान ब्रह्मा जी से यह वरदान प्राप्त था कि उसे केवल भगवान शिव का पुत्र ही मार सकता था। इसी कारण से श्री कार्तिकेय का बचपन गुप्त रूप से कृतिकाओं के पास ही व्यतीत हुआ ताकि तारकासुर श्री कार्तिकेय के बाल्यकाल के समय की अवधि में उनका कोई अहित न कर सके। इस प्रसंग से कृतिका शब्द का अर्थ समझने में सहायता मिलती है क्योंकि इन सात कृतिकाओं ने ही तारकासुर का वध करने वाले श्री कार्तिकेय के पालन के कार्य को सिद्ध किया था। इस प्रकार कृतिका शब्द तथा उसी के अनुसार यह नक्षत्र कहीं न कहीं कार्य की सिद्धि से जुड़ा हुआ है। वैदिक ज्योतिष के अनुसार कृतिका नक्षत्र के प्रतीक चिन्ह का चित्रण सामान्य तौर पर कुल्हाड़ी, कटार या तेज धार वाले ऐसे ही अन्य शस्त्रों तथा औजारों के रुप में किया जाता है जो काटने के काम में प्रयोग किये जाते हैं। वैदिक ज्योतिष के अनुसार अग्नि को भी कृतिका नक्षत्र के प्रतीक चिन्ह के रुप में चित्रित किया जाता है जो इस नक्षत्र के अग्नि स्वभाव को दर्शाता है।
कृतिका नक्षत्र में छ: तारे मिलकर खुरपे या फरसे की आकृति का निर्माण करते हैं। वैदिक साहित्य में कृतिका नक्षत्र में सात तारे माने गए हैं। ''तैत्रिय ब्राह्मणÓÓ में कृतिका नक्षत्र में सात आहुतियों का प्रावधान है। इस नक्षत्र पर अग्निदेव का स्वामित्व है। ग्रहों में सूर्य इस नक्षत्र का अधिष्ठाता है। कृतिका नक्षत्र दो तरह का माना जा सकता है, पहला भाग जो मंगल की मेष राशि के अंतर्गत आता है और दूसरा जो शुक्र की वृषभ राशि के अंतर्गत आता है। यह मिश्र नक्षत्र है, इसमें लगभग सभी कार्य किये जा सकते हैं। कृतिका भी अधोमुख नक्षत्र है, अत: इसमें भी भरणी के समान अधोगमन वाले कार्य किये जा सकते हैं। कार्तिक मास में कृतिका नक्षत्र के दिन कोई भी शुभ या विशेष कार्य नहीं करना चाहिए क्योंकि यह शून्यसंज्ञक होता है। मंगलवार को कृतिका नक्षत्र सर्वार्थसिद्धि योग का निर्माण करता है, इस नक्षत्र से अमृतसिद्धि योग नहीं बनता। इस नक्षत्र के लिए गूलर के वृक्ष की पूजा की जाती है। कृतिका ब्राह्मण जाति का नक्षत्र है। यह स्त्री वाचक नक्षत्र है और काल पुरुष के शरीर में भौहों का आधिपत्य रखता है। इसका राशि स्वामी मंगल, योनी मेष, नदी अन्त्य और गण राक्षस का होता है। आँखें और कार्निया पर भी इसी नक्षत्र का नियंत्रण होता है। कंठ नली और निचले जबड़े पर इस नक्षत्र का स्वामित्व होता है।
कारकत्व:-
सुनार, लुहार, अग्नि से सम्बंधित कार्य करने वाले, ज्वलनशील पदार्थों का कार्य, तेज़ाब, गैस, यज्ञ कार्य करने वाले, गुप्त धन से सम्बंधित, तिजोरी, सुरंग, सफ़ेद फूलों के पदार्थ, ब्यूटी पार्लर, भाषा शास्त्र, व्याकरणाचार्य, ज्योतिषी, श्मशान, खान के कार्मिक इत्यादि।
नक्षत्रफल:-
कम खाने वाले (वृष में हो तो अधिक खाने वाले), तेजस्वी (जहां जायें छा जाये) दानी, विपरीत लिंग के बारे में बातचीत के शौकीन, अनुशासित, तुनक मिज़ाज और लगनशील होते हैं। धार्मिक, संस्कारी, धनी और स्वाध्याय करने वाले होते हैं। नक्षत्र पीडि़त हो तो परस्त्रीगामी होते हैं।
पदार्थ:-
तिल, जौ, हीरेसोना, चांदी, ताम्बा, लोहा आदि धातु।
व्यक्ति:-
अग्निपूजक, पारसी, कर्मकांडी, अग्नि से जीविकोपार्जन करने वाले, मन्त्रज्ञ, क्र.क्च.ढ्ढ. के अधिकारी, हजामत बनाने वाले (नाई), ढ्ढहृष्टह्ररूश्व-ञ्ज्रङ्ग, स््ररुश्वस्-ञ्ज्रङ्ग, स्श्वक्रङ्कढ्ढष्टश्व-ञ्ज्रङ्ग, पंचांग व कैलेंडर छापने वाले।
कृतिका नक्षत्र का वैदिक मंत्र:-अग्निमूर्धादिव: ककुत्पति: पृथिव्यामयम्। अपा गुं रेता गुं सिजिंवति:।।
बीमारियाँ:-
कील-मुंहासे, दृष्टि-दोष, गर्दन के रोग, गले में रोग, घुटने पर निशान।
मानसिक गुण:-
दोस्तों के झुण्ड में रहने वाला, आदर सत्कार में कुशल, विलासी, सामाजिक, रचनात्मक प्रवृत्ति, सरकार व राज्य कर्मचारियों से लाभ।
व्यवसाय:-
सरकारी विभागों से लाभ, कभी-कभी ऋणग्रस्त भी हो सकते हैं। कलाकार, शिल्पी, दवा का काम, अंतर्राष्ट्रीय व्यापारी, फोटोग्राफी का काम करने वाला। ञ्ज्रङ्ग-ष्टह्ररुरुश्वष्टञ्जह्रक्र, केशों का काम, इत्र का व्यापार इत्यादि।
वैदिक ज्योतिष के अनुसार श्री कार्तिकय को कृतिका नक्षत्र का देवता माना जाता है जिसके चलते इस नक्षत्र पर शिव पुत्र श्री कार्तिकेय का भी प्रबल प्रभाव रहता है तथा उनके कई गुण एवं विशेषताएं इस नक्षत्र के माध्यम से प्रदर्शित होतीं हैं। श्री कार्तिकेय के युद्ध कौशल की विशेषताएं, उनकी विनम्रता, उनकी तीव्र बुद्धि तथा अन्य कई विशेषताएं इस नक्षत्र के माध्यम से साकार रुप प्राप्त करती हैं जिनके चलते कृतिका नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले बहुत से जातक सैन्य कला में कुशल देखे जाते हैं क्योंकि शिव पुत्र श्री कार्तिकेय स्वयं इस कला मे निपुण थे तथा वे तारकासुर के साथ निर्णायक युद्ध करने वाली देव सेना के सेनापति भी थे। वैदिक ज्योतिष के अनुसार अग्नि देव को भी कृतिका नक्षत्र का देवता माना जाता है जिसके कारण यह नक्षत्र अग्नि देव के प्रभाव में भी आ जाता है। वैदिक ज्योतिष में सूर्य को कृतिका नक्षत्र का स्वामी ग्रह माना जाता है तथा इस कारण सूर्य का भी इस नक्षत्र पर प्रबल प्रभाव रहता है। अग्नि देव के अग्नि तत्व तथा सूर्य की आग्नेय उर्जा के प्रभाव में आने के कारण इस नक्षत्र में अग्नि तत्व तथा उर्जा की मात्रा भरपूर रहती है जिसके कारण इस नक्षत्र के प्रभाव में आने वाले जातकों में भी उर्जा की मात्रा सामान्य से अधिक ही रहती है। सूर्य को नवग्रहों का राजा माना जाता है तथा सूर्य को युद्ध कला में भी निपुण माना जाता है तथा सूर्य की युद्ध कला की विशेषताएं भी इसी नक्षत्र के माध्यम से प्रदर्शित होतीं हैं जिसके कारण इस नक्षत्र के प्रभाव में आने वाले जातक युद्ध क्षेत्र से जुड़े व्यवसायों में कार्यशील देखे जाते हैं। कृतिका नक्षत्र का पहला चरण मेष राशि में आता है जबकि इस नक्षत्र के शेष तीन चरण वृष राशि में आते हैं जिसके कारण कृतिका नक्षत्र पर इन राशियों का तथा इनके स्वामी ग्रहों मंगल तथा शुक्र का प्रभाव भी पड़ता है।
कुछ वैदिक ज्योतिषी यह मानते हैं कि मेष राशि में स्थित होने वाले कृतिका नक्षत्र के पहले चरण के प्रभाव में आने वाले जातकों की युद्ध कला तथा युद्ध से जुड़े कार्यों में रुचि उन जातकों की अपेक्षा बहुत अधिक रहती है जो कृतिका नक्षत्र के वृष राशि में स्थित होने वाले तीन चरणों में से किसी एक चरण के प्रभाव में होते हैं। इस धारणा का कारण यह माना जाता है कि मेष राशि तथा इसके स्वामी मंगल ग्रह, दोनों को ही वैदिक ज्योतिष में अग्नि तत्व से जोड़ा जाता है तथा मंगल ग्रह को वैदिक ज्योतिष में शौर्य, पराक्रम तथा युद्ध कला के साथ भी जोड़ा जाता है जबकि वृष राशि को वैदिक ज्योतिष में पृथ्वी तत्व से जुड़ी एक सौम्य राशि माना जाता है तथा शुक्र ग्रह को वैदिक ज्योतिष में युद्ध कला के साथ न जोड़ कर रचनात्मकता तथा सुंदरता के साथ जोड़ा जाता है जिसके कारण वृष राशि तथा शुक्र ग्रह के प्रभाव में आने वाले कृतिका नक्षत्र के अंतिम तीन चरणों पर रचनात्मकता तथा सृजन का प्रभाव युद्ध से कहीं अधिक रहता है। इसी कारण कृतिका नक्षत्र के अंतिम तीन चरणों के प्रभाव में आने वाले जातकों की युद्धक प्रवृति सामान्यतया नियंत्रण में रहती है तथा ऐसे जातक सीधे रुप से युद्ध से जुड़े व्यवसायों को न चुनकर ऐसे कार्यक्षेत्रों को चुनते हैं जिनमें इन्हें अपनी रचनात्मक प्रवृति का प्रदर्शन करने का भरपूर अवसर मिले। कृतिका नक्षत्र पर विभिन्न प्रकार की शक्तियों का प्रभाव होने के कारण इस नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक भी एक दूसरे से बिल्कुल भिन्न हो सकते हैं तथा किसी कुंडली में कृतिका के प्रभाव में आने वाले जातक का स्वभाव तय करने के लिए यह निश्चित करना आवश्यक हो जाता है कि कुंडली में कृतिका नक्षत्र पर सबसे अधिक प्रभाव उपर बताईं गईं शक्तियों में से किस शक्ति का है।
उदाहरण के लिए यदि किसी जातक की जन्म कुंडली में शुक्र ग्रह का प्रबल प्रभाव है तथा शुक्र कुंडली में पूर्ण रुप से बलशाली है तथा कुंडली में जातक पर कृतिका नक्षत्र का प्रभाव वृष राशि में स्थित होने के कारण है तो ऐसे जातक की किसी प्रकार की युद्ध कला से न जुड़कर किसी प्रकार के रचनात्मक कार्य से जुडऩे की संभावना बहुत अधिक रहती है जबकि इसके विपरीत कुंडली में शुक्र का प्रभाव तथा बल बहुत कम होने पर कृतिका नक्षत्र के प्रभाव में आने वाले जातक की रचनात्मक रुचि उतनी प्रबल नहीं देखी जाती। कृतिका नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक बहुत बुद्धिमान, तेजस्वी तथा प्रभावशाली होते हैं तथा इस नक्षत्र का प्रभाव सामान्यतया जातक को स्वतंत्र विचारों तथा स्वतंत्र व्यक्तित्व का स्वामी बना देता है। कृतिका के जातक किसी भी कार्य, वस्तु अथवा रहस्य की जड़ तक पहुंचने के लिए तत्पर रहते हैं तथा इनकी विशलेषनात्मक शक्ति बहुत तीव्र होती है। कृतिका के प्रबल प्रभाव वाले जातक अपने काम समय पर तथा नियम से करना पसंद करते हैं तथा इन्हें प्रत्येक काम को बिल्कुल ठीक प्रकार से ही करने की आदत होती है तथा आधे अधूरे ढंग से काम करने वाले लोग इन्हें पसंद नहीं होते। कृतिका के जातक प्रत्येक कार्य, वस्तु तथा व्यक्ति में कमियां निकालने में बहुत निपुण होते हैं तथा अपनी इसी विशेषता के कारण इस नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातक बहुत अच्छे आलोचक बनने में सक्षम होते हैं। बातचीत तथा व्यवाहर में आम तौर पर कृतिका के जातक बहुत सभ्य होते हैं तथा ऐसे जातक शिष्टाचार का विशेष ध्यान रखने वाले होते हैं। कृतिका के प्रबल प्रभाव में आने वाले जातकों की शिक्षा प्राप्त करने में भी बहुत रुचि रहती है तथा इनमें से कई जातक उच्च शिक्षा प्राप्त करके विभिन्न प्रकार के कार्यक्षेत्रों में नाम कमाते हैं।
आइए अब चर्चा करते हैं कृतिका नक्षत्र से जुड़े कुछ अन्य तथ्यों की जिन्हें वैदिक ज्योतिष के अनुसार विवाह कार्य के लिए प्रयोग की जाने वाली गुण मिलान की विधि में महत्वपूर्ण माना जाता है। वैदिक ज्योतिष के अनुसार कृतिका नक्षत्र को एक स्त्री नक्षत्र माना जाता है जिसका कारण बहुत से वैदिक ज्योतिषी इस नक्षत्र पर कृतिकाओं का प्रभाव मानते हैं। वैदिक ज्योतिष में कृतिका नक्षत्र को ब्राहमण वर्ण प्रदान किया जाता है जिसकी व्याख्या बहुत से वैदिक ज्योतिषी इस नक्षत्र की कार्यशैली के आधार पर करते हैं क्योंकि कृतिका नक्षत्र के प्रबल प्रभाव में आने वाले अधिकतर जातक जन कल्याण के लिए ही कार्य करना पसंद करते हैं। वैदिक ज्योतिष के अनुसार कृतिका नक्षत्र को राक्षस गण प्रदान किया जाता है जिसका कारण बहुत से वैदिक ज्योतिषी इस नक्षत्र का किसी न किसी प्रकार से युद्ध के साथ जुडऩा मानते हैं। वैदिक ज्योतिष कृतिका नक्षत्र को राजसिक गुण प्रदान करता है तथा कृतिका नक्षत्र के इस गुण निर्धारण का कारण अधिकतर वैदिक ज्योतिषी इस नक्षत्र पर राजसिक ग्रह सूर्य का प्रभाव मानते हैं। वैदिक ज्योतिष के अनुसार कृतिका नक्षत्र पंच तत्वों में से पृथ्वी तत्व का प्रतिनिधित्व करता है।

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आहार-व्यवहार और ज्योतिष

* प्रतिपदा को कूष्मांड (कुम्हड़ा, पेठा) न खायें, क्योंकि यह धन का नाश करने वाला है।
* द्विताया को बृहती (छोटा बैंगन या कटेहरी) खाना निषिद्ध है।
* तृतिया को परवल खाने से शत्रुओं की वृद्धि होती है।
* चतुर्थी को मूली खाने से धन का नाश होता है।
* पंचमी को बेल खाने से कलंक लगता है।
* षष्ठी को नीम की पत्ती, फल या दातुन मुँह में डालने से नीच योनियों की प्राप्ति होती है।
* सप्तमी को ताड़ का फल खाने से रोग होते हैं तथा शरीर का नाश होता है।
* अष्टमी को नारियल का फल खाने से बुद्धि का नाश होता है।
* नवमी को लौकी गोमांस के समान त्याज्य है।
* एकादशी को शिम्बी (सेम) खाने से, द्वादशी को पूतिका (पोई) खाने से अथवा त्रयोदशी को बैंगन खाने से पुत्र का नाश होता है।
* अमावस्या, पूर्णिमा, संक्रान्ति, चतुर्दशी और अष्टमी तिथि, रविवार, श्राद्ध और व्रत के दिन स्त्री-सहवास, तिल का तेल, लाल रंग का साग व काँसे के पात्र में भोजन करना निषिद्ध है।
* रविवार के दिन अदरक भी नहीं खाना चाहिए।
* कार्तिक मास में बैंगन और माघ मास में मूली का त्याग कर देना चाहिए।
* सूर्यास्त के बाद कोई भी तिलयुक्त पदार्थ नहीं खाना चाहिए।
* लक्ष्मी की इच्छा रखने वाले को रात में दही और सत्तू नहीं खाना चाहिए। यह नरक की प्राप्ति कराने वाला है।
* बायें हाथ से लाया गया अथवा परोसा गया अन्न, बासी भात, शराब मिला हुआ, जूठा और घरवालों को न देकर अपने लिए बचाया हुआ अन्न खाने योग्य नहीं है।
* जो लड़ाई-झगड़ा करते हुए तैयार किया गया हो, जिसको किसी ने लाँघ दिया हो, जिस पर रजस्वला स्त्री की दृष्टि पड़ गयी हो, जिसमें बाल या कीड़े पड़ गये हों, जिस पर कुत्ते की दृष्टि पड़ गयी हो तथा जो रोकर तिरस्कारपूर्वक दिया गया हो, वह अन्न राक्षसों या प्रेतों का भाग है।
* गाय, भैंस और बकरी के दूध के सिवाय अन्य पशुओं के दूध का त्याग करना चाहिए। इनके भी बयाने के बाद दस दिन तक का दूध काम में नहीं लेना चाहिए।
* ब्राह्मणों को भैंस का दूध, घी और मक्खन नहीं खाना चाहिए।
* लक्ष्मी चाहने वाला मनुष्य भोजन और दूध को बिना ढके नहीं छोड़े।
* जूठे हाथ से मस्तक का स्पर्श न करे क्योंकि समस्त प्राण मस्तक के अधीन हैं।
* बैठना, भोजन करना, सोना, गुरुजनों का अभिवादन करना और (अन्य श्रेष्ठ पुरुषों को) प्रणाम करना, ये सब कार्य जूते पहन कर न करें।
* जो मैले वस्त्र धारण करता है, दाँतों को स्वच्छ नहीं रखता, अधिक भोजन करता है, कठोर वचन बोलता है और सूर्योदय तथा सूर्यास्त के समय सोता है, वह यदि साक्षात् भगवान विष्णु भी हो उसे भी लक्ष्मी छोड़ देती है।
* अग्निशाला, गौशाला, देवता और ब्राह्मण के समीप तथा जप, स्वाध्याय और भोजन व जल ग्रहण करते समय जूते उतार देने चाहिए।
* सोना, जागना, लेटना, बैठना, खड़े रहना, घूमना, दौडऩा, कूदना, लाँघना, तैरना, विवाद करना, हँसना, बोलना, मैथुन और व्यायाम, इन्हें अधिक मात्रा में नहीं करना चाहिए।
* दोनों संध्या, जप, भोजन, दंतधावन, पितृकार्य, देवकार्य, मल-मूत्र का त्याग, गुरु के समीप, दान तथा यज्ञ, इन अवसरों पर जो मौन रहता है, वह स्वर्ग में जाता है।
* गर्भहत्या करने वाले के देखे हुए, रजस्वला स्त्री से छुए हुए, पक्षी से खाये हुए और कुत्ते से छुए हुए अन्न को नहीं खाना चाहिए।

कैसे मिलेगी नर्क-यातनाओं से मुक्ति

नरक क्या है? यह कहां होता है? नरक वह स्थान है जहां पापियों की आत्मा दंड भोगने के लिए भेजी जाती है। दंड के बाद कर्मानुसार उनका दूसरी योनियों में जन्म होता है। स्वर्ग धरती के ऊपर है तो नरक धरती के नीचे। सभी नरक धरती के नीचे यानी पाताल भूमि में हैं। इसे अधोलोक भी कहते हैं। अधोलोक यानी नीचे का लोक है। ऊध्र्व लोक का अर्थ ऊपर का लोक अर्थात् स्वर्ग। मध्य लोक में हमारा ब्रह्मांड है। कुछ लोग इसे कल्पना मानते हैं तो कुछ लोग सत्य। लेकिन जो जानते हैं वे इसे सत्य ही मानते हैं, क्योंकि मति से ही गति तय होती है।

कौन जाता है नरक:
ज्ञानी से ज्ञानी, आस्तिक से आस्तिक, नास्तिक से नास्तिक और बुद्धिमान से बुद्धिमान व्यक्ति को भी नरक का सामना करना पड़ सकता है, क्योंकि ज्ञान, विचार आदि से तय नहीं होता है कि आप अच्छे हैं या बुरे। आपकी अच्छाई आपके नैतिक बल में छिपी होती है। आपकी अच्छाई यम और नियम का पालन करने में निहित है। अच्छे लोगों में ही होश का स्तर बढ़ता है और वे देवताओं की नजर में श्रेष्ठ बन जाते हैं। लाखों लोगों के सामने अच्छे होने से भी अच्छा है स्वयं के सामने अच्छा बनना।
धर्म, देवता और पितरों का अपमान करने वाले, पापी, मूर्छित और अधोगामी गति के व्यक्ति नरकों में जाते हैं। पापी आत्मा जीते जी तो नरक झेलती ही है, मरने के बाद भी उसके पाप अनुसार उसे अलग-अलग नरक में कुछ काल तक रहना पड़ता है। निरंतर क्रोध में रहना, कलह करना, सदा दूसरों को धोखा देने का सोचते रहना, शराब पीना, मांस भक्षण करना, दूसरों की स्वतंत्रता का हनन करना और पाप करने के बारे में सोचते रहने से व्यक्ति का चित्त खराब होकर नीचे के लोक में गति करने लगता है और मरने के बाद वह स्वत: ही नरक में गिर जाता है। वहां उसका सामना यम से होता है। पुराणों में ''गरुड़ पुराणÓÓ का नाम किसने नहीं सुना? पुराणों में नरक, नरकासुर और नरक चतुर्दशी, नरक पूर्णिमा का वर्णन मिलता है। नरकस्था अथवा नरक नदी वैतरणी को कहते हैं। नरक चतुर्दशी के दिन तेल से मालिश कर स्नान करना चाहिए। इसी तिथि को यम का तर्पण किया जाता है, जो पिता के रहते हुए भी किया जा सकता है।
नरक का स्थान:
महाभारत में राजा परीक्षित इस संबंध में शुकदेवजी से प्रश्न पूछते हैं तो वे कहते हैं कि राजन! ये नरक त्रिलोक के भीतर ही है तथा दक्षिण की ओर पृथ्वी से नीचे जल के ऊपर स्थित है। उस लोक में सूर्य के पुत्र पितृराज भगवान यम हैं, वे अपने सेवकों के सहित रहते हैं। तथा भगवान की आज्ञा का उल्लंघन न करते हुए, अपने दूतों द्वारा वहां लाए हुए मृत प्राणियों को उनके दुष्कर्मों के अनुसार पाप का फल दंड देते हैं।
श्रीमद्भागवत और मनुस्मृति के अनुसार नरकों के नाम:
(1)तामिस्त्र,  (2)अंधसिस्त्र, (3)रौवर, (4)महारौवर, (5)कुम्भीपाक, (6)कालसूत्र, (7)आसिपंवन, (8)सकूरमुख, (9)अंधकूप, (10)मिभोजन, (11)संदेश, (12)तप्तसूर्मि, (13)वज्रकंटकशल्मली, (14)वैतरणी, (15)पुयोद, (16)प्राणारोध, (17)विशसन, (18)लालभक्ष, (19)सारमेयादन, (20)अवीचि और (21)अय:पान।
इसके अलावा (22) क्षरकर्दम, (23)रक्षोगणभोजन, (24)शूलप्रोत, (25)दंदशूक, (26)अवनिरोधन, (27)पर्यावर्तन और (28)सूचीमुख। ये सात (22 से 28) मिलाकर कुल 28तरह के नरक माने गए हैं जो सभी धरती पर ही बताए जाते हैं।
इनके अलावा वायु पुराण और विष्णु पुराण में भी कई नरककुंडों के नाम लिखे हैं- वसाकुंड, तप्तकुंड, सर्पकुंड और चक्रकुंड आदि। इन नरककुंडों की संख्या 86है। इनमें से सात नरक पृथ्वी के नीचे हैं और बाकी लोक के परे माने गए हैं। उनके नाम हैं- रौरव, शीतस्तप, कालसूत्र, अप्रतिष्ठ, अवीचि, लोकपृष्ठ और अविधेय हैं। इन सभी नरकों में कर्मों के हिसाब से मनुष्य को मृत्यु के उपरांत भेजा जाता है।

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जहां जाने से... लोग बन जाते हैं पत्थर

भारत चमत्कारों और आस्था का देश है। कश्मीर से कन्याकुमारी तक कई चमत्कारिक मंदिर, दरगाह, गांव, साधु-संत, तांत्रिक और रहस्यमय गुफाएं मिल जाएंगी। अब इसे आप चमत्कार कहें या अंधविश्वास, लेकिन माना जाता है कि एक गांव ऐसा भी है जहां जाकर लोग हमेशा-हमेशा के लिए पत्थर बन जाते हैं। कोई कहता है कि इस गांव पर किसी भूत का साया है तो कोई कहता है कि इस शहर पर एक साधु के शाप का असर है, यहां के सभी लोग उसके शाप के चलते पत्थर बन गए थे और यही वजह है कि आज भी उस शाप के डर के चलते लोग वहां नहीं जाते हैं। लोगों में अब वहम बैठ गया है।

राजस्थान में बाड़मेर के पास स्थित है किराडु गांव। आखिर क्या सच है किराडु गांव का? क्यों आज भी लोग इस गांव में जाने से डरते हैं और क्यों शाम होते ही यह शहर भूतों का स्थान बन जाता है।
कहते हैं कि यहां के मंदिरों के खंडहरों में रात में कदम रखते ही लोग हमेशा-हमेशा के लिए पत्थर बन जाते हैं। यह कोई शाप है, जादू है, चमत्कार है या भूतों की हरकत- कोई नहीं जानता। हालांकि किसी ने यह जानने की हिम्मत भी नहीं की कि क्या सच में यहां रात रुकने पर वह पत्थर बन जाएगा? कौन ऐसी रिस्क ले सकता है? तभी तो आज तक इसका रहस्य बरकरार है। कैसे जान पाएगा कोई कि अगर ऐसा होता है तो इसके पीछे कारण क्या है?
मान्यता है कि इस शहर पर एक साधु का शाप लगा हुआ है। यह लगभग 900 साल पहले की बात है, जबकि यहां परमारों का शासन था। तब इस शहर में एक सिद्ध संत ने डेरा डाला। कुछ दिन रहने के बाद जब वे संत तीर्थ भ्रमण पर निकले तो उन्होंने अपने साथियों को स्थानीय लोगों के सहारे छोड़ दिया कि आप इनको भोजन-पानी देना और इनकी सुरक्षा करना।
संत के जाने के बाद उनके सारे शिष्य बीमार पड़ गए और बस एक कुम्हारिन को छोड़कर अन्य किसी भी व्यक्ति ने उनकी सहायता नहीं की। बहुत दिनों के बाद जब संत पुन: उस शहर में लौटे तो उन्होंने देखा कि उनके सभी शिष्य भूख से तड़प रहे हैं और वे बहुत ही बीमार अवस्था में हैं। यह सब देखकर संत को बहुत क्रोध आया।
उस सिद्ध संत ने कहा कि जिस स्थान पर साधुओं के प्रति दयाभाव ही नहीं है, तो अन्य के साथ क्या दयाभाव होगा? ऐसे स्थान पर मानव जाति को नहीं रहना चाहिए। उन्होंने क्रोध में अपने कमंडल से जल निकाला और हाथ में लेकर कहा कि जो जहां जैसा है, शाम होते ही पत्थर बन जाएगा। उन्होंने संपूर्ण नगरवासियों को पत्थर बन जाने का शाप दे दिया।
फिर उन्होंने जिस कुम्हारिन ने उनके शिष्यों की सेवा की थी, उसे बुलाया और कहा कि तू शाम होने से पहले इस शहर को छोड़ देना और जाते वक्त पीछे मुड़कर मत देखना। कुम्हारिन शाम होते ही वह शहर छोड़कर चलने लगी लेकिन जिज्ञासावश उसने पीछे मुड़कर देख लिया तो कुछ दूर चलकर वह भी पत्थर बन गई। इस शाप के चलते पूरा गांव आज पत्थर का बना हुआ है। जो जैसा काम कर रहा था, वह तुरंत ही पत्थर का बन गया।
इस शाप के कारण ही आस-पास के गांव के लोगों में दहशत फैल गई जिसके चलते आज भी लोगों में यह मान्यता है कि जो भी इस शहर में शाम को कदम रखेगा या रुकेगा, वह भी पत्थर का बन जाएगा।
किराडु के मंदिरों का निर्माण किसने कराया इस बारे में कोई तथ्य मौजूद नहीं है। यहां पर पर विक्रम शताब्दी 12 के तीन शिलालेख उपलब्ध हैं। पहला शिलालेख विक्रम संवत 1209, माघ वदी 14 तदनुसार 24 जनवरी 1153 का है। दूसरा विक्रम संवत 1218, ईस्वी 1161 का है जिसमें परमार सिंधुराज से लेकर सोमेश्वर तक की वंशावली दी गई है और तीसरा यह विक्रम संवत 1235 का है। इतिहासकारों का मत है कि किराडु के मंदिरों का निर्माण 11वीं शताब्दी में हुआ था तथा इनका निर्माण परमार वंश के राजा दुलशालराज और उनके वंशजों ने किया था। यहां मुख्यत: पांच मंदिर है जिसमें से केवल विष्णु मंदिर और सोमेश्वर मंदिर ही ठीक हालत में है। बाकी तीन मंदिर खंडहरों में बदल चुके हैं।
खजुराहो के मंदिरों की शैली में बने इन मंदिरों की भव्यता देखते ही बनती है। हालांकि आज यह पूरा क्षेत्र विराने में बदल गया है लेकिन यह पर्यटकों के लिए आकर्षण का केंद्र है। इन मंदिरों को क्यों बनाया गया और इसके पीछे इनका इतिहास क्या रहा है इस सब पर शोध अभी जारी है लेकिन मान्यताओं के हिसाब से ये तो एक शापित गांव है।



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वास्तुशास्त्र के वैज्ञानिक सापेक्ष

मनुष्य को वास्तु शास्त्र के एक सौ पचास नियम बहुत ही बारीकी से अध्ययन कर के अपनाने चाहिएं, क्योंकि भूखंड की स्थिति एवं कोण की स्थिति जानने के बाद वास्तु शास्त्र के सभी पहलुओं का सूचारु रूप से अध्ययन कर के ही भवन निर्माण,औद्योगिक भवन, व्यापारिक संस्थान आदि की स्थापना करें। तभी लाभ मिलेगा।

आदि काल से हिंदू धर्म गं्रथों में चुंबकीय प्रवाहों, दिशाओं, वायु प्रभाव, गुरुत्वाकर्षण के नियमों को ध्यान में रखते हुए वास्तु शास्त्र की रचना की गयी तथा यह बताया गया कि इन नियमों के पालन से मनुष्य के जीवन में सुख-शांति आती है और धन-धान्य में भी वृद्धि होती है। वास्तु वस्तुत: पृथ्वी, जल, आकाश, वायु और अग्नि इन पांच तत्वों के समानुपातिक सम्मिश्रण का नाम है। इसके सही सम्मिश्रण से 'बायो-इलेक्ट्रिक मैग्नेटिक एनर्जी की उत्पत्ति होती है, जिससे मनुष्य को उत्तम स्वास्थ्य, धन एवं ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है। मानव शरीर देवताओं को भी दुर्लभ है, क्योंकि मानव शरीर पंच तत्वों से निर्मित होता है और अंतत: पंच तत्वों में ही विलीन हो जाता है। जिन पांच तत्वों पर शरीर का समीकरण निर्मित और ध्वस्त होता है, वह निम्नानुसार है। आकाश+अग्नि+वायु+जल+पृथ्वी = देह निर्माण क्रिया या शरीर का निर्माण। और वायु-जल-अग्नि-पृथ्वी-आकाश = ध्वंस प्रक्रिया या नाश हो जाना। वास्तुशास्त्र का परिचय, आकाश, वायु, अग्नि तेज, जल, पृथ्वी से ही होता है। मस्तिष्क में आकाश, कंधों में अग्नि, नाभि में वायु, घुटनों में पृथ्वी, पादांत में जल आदि तत्वों का निवास है और आत्मा परमात्मा है, क्योंकि दोनों ही निराकार हैं। दोनों को ही महसूस किया जा सकता है। इसी लिए स्वर महाविज्ञान में प्राण वायु आत्मा मानी गयी है और यही प्राण वायु जब शरीर (देह) से निकल कर सूर्य में विलीन हो जाती है, तब शरीर निष्प्राण हो जाता है। इसी लिए सूर्य ही भूलोक में समस्त जीवों, पेड़-पौधों का जीवन आधार है अर्थात् सूर्य सभी प्राणियों के प्राणों का स्रोत है। यही सूर्य जब उदय होता है, तब संपूर्ण संसार में प्राणाग्नि का संचार आरंभ होता है, क्योंकि सूर्य की रश्मियों में सभी रोगों को नष्ट करने की शक्ति मौजूद है। सूर्य पूर्व दिशा में उगता हुआ पश्चिम में अस्त होता है। इसी लिए भवन निर्माण में का स्थान प्रमुख है। भवन निर्माण में सूर्य ऊर्जा, वायु ऊर्जा, चंद्र ऊर्जा आदि के पृथ्वी पर प्रभाव प्रमुख माने जाते हैं। यदि मनुष्य मकान को इस प्रकार से बनाए, जो प्राकृतिक व्यवस्था के अनुरूप हो, तो प्राकृतिक प्रदूषण की समस्या काफी हद तक दूर हो सकती है, जिससे मनुष्य प्राकृतिक ऊर्जा स्रोतों को, भवन के माध्यम से, अपने कल्याण के लिए इस्तेमाल कर सके। पूर्व में उदित होने वाले सूर्य की किरणों का भवन के प्रत्येक भाग में प्रवेश हो सके और मनुष्य ऊर्जा को प्राप्त कर सके, क्योंकि सूर्य की प्रात:कालीन किरणों में विटामिन-डी का बहुमूल्य स्रोत होता है, जिसका प्रभाव हमारे शरीर पर रक्त के माध्यम से, सीधा पड़ता है। इसी तरह मध्याह्न के पश्चात् सूर्य की किरणें रेडियधार्मिता से ग्रस्त होने के कारण शरीर पर विपरीत (खराब) प्रभाव डालती हैं। इसीलिए भवन निर्माण करते समय भवन का 'दिशा इस प्रकार से रखा जाना चाहिए, जिससे मध्यांत सूर्य की किरणों का प्रभाव शरीर एवं मकान पर कम से कम पड़े। दक्षिण-पश्चिम भाग के अनुपात में भवन निर्माण करते समय पूर्व एवं उत्तर के अनुपात की सतह को इसलिए नीचा रखा जाता है, क्योंकि प्रात:काल के समय सूर्य की किरणों में विटामिन डी, एफ एवं विटामिन ए रहते हैं। रक्त कोशिकाओं के माध्यम से जिन्हें हमारा शरीर आवश्यकतानुसार विटामिन डी ग्रहण करता रहे। यदि पूर्व का क्षेत्र पश्चिम के क्षेत्र से नीचा होगा, अधिक दरवाजे, खिड़कियां आदि होने के कारण प्रात:कालीन सूर्य की किरणों का लाभ पूरे भवन को प्राप्त होता रहेगा। पूर्व एवं उत्तर क्षेत्र अधिक खुला होने से भवन में वायु बिना रुकावट के प्रवेश करती रहे और चुंबकीय किरणें, जो उत्तर से दक्षिण दिशा को चलती हैं, उनमें कोई रुकावट न हो और दक्षिण-पश्चिम की छोटी-छोटी खिड़कियों से धीरे-धीरे वायु निकलती रहे। इससे वायु मंडल का प्रदूषण दूर होता रहेगा। दक्षिण-पश्चिम भाग में भवन को अधिक ऊंचा का प्रमुख कारण तथा मोटी दीवार बनाने तथा सीढिय़ों आदि का भार भी दिशा में रखना, भारी मशीनरी, भारी सामान का स्टोर आदि भी बनाने का प्रमुख कारण यह है कि जब पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा दक्षिणी दिशा में करती है, तो वह एक विशेष कोणीय स्थिति में होती है। अत: इस क्षेत्र में अधिक भार रखने से संतुलन आ जाता है तथा सूर्य की गर्मी इस भाग में होने के कारण उससे इस प्रकार बचा भी जा सकता है। गर्मी में इस क्षेत्र में ठंडक तथा सर्दियों में गर्मी का अनुभव भी किया जा सकता है। दक्षिण-पश्चिम में कम और छोटी-छोटी खिड़कियां रखने का प्रमुख कारण है गर्मियों में ठंडक महसूस हो सके, क्योंकि भूखंड क्षेत्र के दक्षिण-पश्चिम में खुली हवा तापयुक्त हो कर सर्दियों में विशेष दबाव से कमरे में पहुंच कर कमरों को गर्म करती है। यह हवा रोशनदान एवं छोटी खिड़कियों से भवन में गर्मियों में कम ताप से युक्त अधिक मोलीक्यूबल दबाव के कारण भवन को ठंडा रखती है और साथ ही वातावरण को शुद्ध करने में सहायता पहुंचाती रहती है। आग्नेय (दक्षिण-पूर्वी) कोण में रसोई बनाने का प्रमुख कारण यह है कि सुबह पूर्व से सूर्य की किरणें विटामिन युक्त हो कर दक्षिण क्षेत्र की वायु के साथ प्रवेश करती हैं। क्योंकि पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा दक्षिणायन की ओर करती है, अत: आग्नेयकों की स्थिति में इस भाग को अधिक विटामिन 'एफ एवं 'डी से युक्त सूर्य की किरणें अधिक समय तक मिलती रहे, तो रसोई घर में रखे खाद्य पदार्थ शुद्ध होते रहेंगे और इसके साथ-साथ सूर्य की गर्मी से पश्चिमी दीवार की नमी के कारण विद्यमान हानिकारक कीटाणु नष्ट होते रहते हैं। उत्तरी-पूर्वी भाग ईशान कोण में आराधना स्थल या पूजा स्थल रखने का प्रमुख कारण यह है कि पूजा करते समय मनुष्य के शरीर पर अधिक वस्त्र न रहने के कारण प्रात:कालीन सूर्य की किरणों के माध्यम से शरीर में विटामिन 'डी नैसर्गिक अवस्था में प्राप्त हो जाती है और उत्तरी क्षेत्र से पृथ्वी की चुंबकीय ऊर्जा का अनुकूल प्रभाव भी पवित्र माना जाता है। अंतरिक्ष से हमें कुछ अलौकिक शक्ति मिलती रहे, इसी लिए इस क्षेत्र को अधिक खुला रखा जाता है। उत्तर-पूर्व में आने वाले पानी के स्रोत का प्रमुख आधार यह है कि पानी में प्रदूषण जल्दी लगता है और पूर्व से ही सूर्य उदय होने के कारण सूर्य की किरणें जल पर पड़ती हैं, जिसके कारण इलेक्ट्रोमेग्नेटिक सिद्धांत के द्वारा जल को सूर्य से ताप प्राप्त होता है। उसी के कारण जल शुद्ध रहता है। दक्षिण दिशा में सिर रखने का प्रमुख कारण पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र का मानव पर पडऩे वाला प्रभाव ही है। जिस प्रकार चुंबकीय किरणें उत्तरी ध्रुव से दक्षिणी ध्रुव की तरफ चलती हैं, उसी प्रकार मनुष्य के शरीर में जो चुंबकीय क्षेत्र हैं, वह भी सिर से पैर की तरफ होता है। इसी लिए मानव के सिर को उत्तरायण एवं पैर को दक्षिणायन माना जाता है। यदि सिर को उत्तर की ओर रखें तो चुंबकीय प्रभाव नहीं होगा, क्योंकि पृथ्वी के क्षेत्र का उत्तरी ध्रुव मानव के उत्तरी पोल ध्रुव से घृणा करेगा और चुंबकीय प्रभाव अस्वीकार करेगा, जिससे शरीर के रक्त संचार के लिए उचित और अनुकूल चुंबकीय क्षेत्र का लाभ नहीं मिल सकेगा, जिससे मस्तिष्क में तनाव होगा और शरीर को शांतिमय (पूर्वक) निद्रा का अनुकूल अवस्था प्राप्त नहीं होगी। सिर दक्षिण दिशा में रखने से चुंबकीय परिक्रमा पूरी होगी और पैर उत्तर की तरफ करने से दूसरी तरफ भी परिक्रमा पूरी होने के कारण चुंबकीय तरंगों के प्रभाव में रुकावट न होने से अच्छी नींद आएगी। चुंबकीय तरंगें उत्तर से दक्षिण दिशा को जाती हैं। अगर किसी भी मनुष्य से व्यापारिक चर्चा करनी हो, तो उत्तर की ओर मुंह कर के ही चर्चा करें। इसका प्रमुख कारण यह है कि उत्तरी क्षेत्र से चुंबकीय ऊर्जा प्राप्त होने के कारण मस्तिष्क की कोशिकाएं तुरंत सक्रिय होने से जो शुद्ध ऑक्सीजन प्राप्त होती है, उससे मस्तिष्क की कोशिकाओं के माध्यम से याददाश्त बढ़ जाती है, नैसर्गिक ऊर्जा शक्ति के साथ परामर्श करने वाली मस्तिष्क की ग्रंथियां अधिक सक्षम बन जाती हैं। इसी लिए इस दिशा में की जाने वाली व्यापारिक चर्चाएं अधिक महत्व रखती हैं। मनुष्य को चाहिए कि यदि उत्तर में मुंह कर के बैठे, तो अपने दाहिने तरफ चेक बुक आदि रखे। यदि मनुष्य मकान बनाए, तो मकान के चारों ओर खुला स्थान अवश्य रखे। खुला स्थान पूर्व एवं उत्तर दिशा में अधिक (यानी सबसे अधिक पूर्व) में, फिर उससे कम उत्तर में तथा उत्तर दिशा से भी कम दक्षिण दिशा में (और दक्षिण दिशा से भी कम) सबसे कम पश्चिम दिशा में रखे। इससे सभी दिशाओं से वायु का प्रवेश होता रहेगा। वायु का निष्कासन होने के कारण वायु मंडल शुद्ध रहता है। इससे गर्मी में भवन ठंडा एवं सर्दियों में भवन गर्म रहता है, क्योंकि वायु मंडल में अन्य गैसों के अनुपात में ऑक्सीजन की कम मात्रा होती है। यदि भवन के चारों ओर खुला स्थान है, तो मनुष्य को हमेशा आवश्यकतानुसार प्राण वायु (ऑक्सीजन) एवं चुंबकीय ऊर्जा का लाभ मिलता रहेगा। इसके अलावा वायु मंडल और ब्रह्मांड में काफी मात्रा में अदृश्य शक्तियां एवं ऐसी ऊर्जाएं हैं, जिनको हम न देख सकते हैं और न ही महसूस कर सकते हैं तथा जिनका प्रभाव दीर्घ काल में ही अनुभव होता है। इसी को प्राकृतिक ओज (औरा) कहते हैं। जीवित मनुष्य के अंदर और उसके चारों ओर हर समय एक विशेष चुंबकीय क्षेत्र होता है। इसी विशेष चुंबकीय क्षेत्र को हम 'बायोइलेक्ट्रिक चुंबकीय क्षेत्र भी कहते हैं। इसी लिए दक्षिण-पश्चिम का भाग ऊंचा तथा पूर्व-उत्तर का भाग नीचे रखने से 'बायोमैग्नेटिक फील्ड  के कारण मनुष्य के चुंबकीय क्षेत्र में कोई रुकावट नहीं आएगी। ये 'बायोइलेक्ट्रोमेग्नेटिक फील्ड वायु मंडल में वैसे तो बीस प्रकार के होते हैं, परंतु मानव शरीर के लिए चार प्रकार ही (बी. ई. एम. स.) अधिक उपयोगी माना गया है। इसीलिए वास्तु शास्त्र में इन पांच भूतों- पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश एवं वायु- का विशेष स्थान है। मनुष्य को वास्तु शास्त्र के एक सौ पचास नियम बहुत ही बारीकी से अध्ययन कर के अपनाने चाहिएं, क्योंकि भूखंड की स्थिति एवं कोण की स्थिति जानने के बाद वास्तु शास्त्र के सभी पहलुओं का सूचारु रूप से अध्ययन कर के ही भवन निर्माण,औद्योगिक भवन, व्यापारिक संस्थान आदि की स्थापना करें। तभी लाभ मिलेगा। आवासीय तथा व्यावसायिक भवन निर्माण करते समय यदि इन पांच तत्वों को समझ कर इनका यथोचित ध्यान रखा जाए, तो ब्रह्मांड की प्रबल शक्तियों का अद्भुत उपहार हमारे समस्त जीवन को सुखी एवं संपन्न बनाने में सहायक होंगे।


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अवसाद रोग

अवसाद रोग एक मानसिक रोग है, इसको ज्योतिषीय नजरिये से देखा जाए तो किसी व्यक्ति की कुंडली में उसके तीसरे स्थान का स्वामी अगर छठवे, आठवे या बारहवे स्थान में बैठ जाए या तृतीयेश अपने स्थान से छठवा, आठवा या बारहवा हो जाए तो अवसाद रोग देता है। तीसरे स्थान का स्वामी भी अगर क्रूर ग्रह होकर छठवे, आठवे या बारहवे बैठे तो आक्रामक, और अगर सौम्य ग्रह हो तो अकेलेपन एवं निराशा का भाव आता है।

सब जिन्दगी में कभी न कभी थोड़े समय के लिए नाख़ुश होते हैं मगर डिप्रेशन यानी अवसाद उससे कहीं ज़्यादा गहरा, लंबा और ज़्यादा दुखद होता है. इसकी वजह से लोगों की जिन्दगी से रुचि ख़त्म होने लगती है और रोज़मर्रा के कामकाज से मन उचट जाता है. यह जरूर है कि यह स्पष्ट रूप से नहीं बताया जा सका है कि अवसाद किस वजह से होता है, मगर माना जाता है कि इसमें कई चीज़ों की अहम भूमिका होती है. जिन्दगी के कई अहम पड़ाव जैसे- किसी नज़दीकी की मौत, नौकरी चले जाना या शादी का टूट जाना, आम तौर पर अवसाद की वजह बनते हैं. इनके साथ ही अगर आपके मन में हर समय कुछ बुरा होने की आशंका रहती है तो इससे भी अवसाद में जाने का ख़तरा रहता है. इसके तहत लोग सोचते रहते हैं ''मैं तो हर चीज़ में विफल हूँ. कुछ मेडिकल कारणों से भी लोगों को अवसाद होता है, जिनमें एक है थायरॉयड की कम सक्रियता होना. कुछ दवाओं के साइड इफ़ेक्ट्स में भी अवसाद हो सकता है. इनमें ब्लड प्रेशर कम करने के लिए इस्तेमाल होने वाली कुछ दवाएँ भी शामिल हैं. वहीं अगर लग्र, तीसरे या एकादश स्थान में बुध हो तो तनाव या नाकारात्मक व्यवहार के कारण अवसाद आता है। इसी प्रकार इन स्थानों का स्वामी व्ययभाव में हो तो इन ग्रहों की दशाओं में अवसाद आता है। अवसाद होने के कुछ सामान्य लक्षण भी देखे जा सकते हैं जैसे:
1- मूड यानी मिज़ाज न बनना सबसे पहला लक्षण है। सामान्यतया उदासी इसमें नहीं आती लेकिन किसी भी काम या चीज़ में मन न लगना, कोई रुचि न होना, किसी बात से कोई खुशी न होनी, यहां तक गम का भी अहसास न होना अवसाद का लक्षण है.
2- नेगेटिव थोट यानी हर समय नकारात्मक सोच होना.
3- शारीरिक परेशानी जैसे नींद न आना या बहुत नींद आना. रात को दो-तीन बजे नींद का खुलना और अगर यह दो सप्ताह से अधिक चले तो अवसाद की निशानी है. इतना ही नहीं अवसाद बिना किसी एक ख़ास कारण के भी हो सकता है. ये धीरे-धीरे घर कर लेता है और बजाए मदद की कोशिश के आप उसी से संघर्ष करते रहते हैं. दिमाग के रसायन अवसाद की हालत में किस तरह की भूमिका अदा करते हैं अभी तक ये भी पूरी तरह नहीं समझा जा सका है. मगर ज़्यादातर विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ये सिर्फ दिमाग में किसी तरह के असंतुलन की वजह से ही नहीं होता. इसके कई और भी कारण हो सकते हैं।
अवसाद किसे हो सकता है?
इसका एक छोटा जवाब है- ये किसी को भी हो सकता है. वैसे शोध से पता चलता है कि इसके पीछे कोई आनुवांशिक वजह भी हो सकती है. इसके तहत कुछ लोग जब चुनौतीपूर्ण समय से गुजऱ रहे होते हैं तो उनके अवसाद में जाने की आशंका अधिक रहती है. जिन लोगों के परिवार में अवसाद का इतिहास रहा हो वहाँ लोगों के डिप्रेस्ड होने की आशंका भी ज़्यादा होती है. इसके अलावा गुणसूत्र 3 में होने वाले कुछ आनुवांशिकीय बदलावों से भी अवसाद हो सकता है. इससे लगभग चार प्रतिशत लोग प्रभावित होते हैं.
दवाओं की भूमिका:
दिमाग में रसायन जिस तरह काम करता है, एंटी डिप्रेसेंट्स उसे प्रभावित करता है. मगर इन रसायनों की अवसाद में क्या भूमिका होती है ये पूरी तरह समझी नहीं जा सकी है और एंटी डिप्रेसेंट्स सबके लिए काम भी नहीं करते.
दिमाग में न्यूरोट्रांसमिटर जिस तरह काम करते हैं उसका संतुलन भी अवसाद के चलते बिगड़ जाता है. ये रासायनिक संदेशवाहक होते हैं जो कि न्यूरॉन्स यानी दिमाग की कोशिकाओं के बीच संपर्क कायम करते हैं.
अवसाद से बचने के 6तरीके:
1. नींद को नियमित रखें.
2. अच्छा खाना खाएंऔर समय पर खाएं.
3. तनाव तो सभी को होता है लेकिन ऐसा विचार रखना चाहिए कि इसे कैसे कम रखना है.
4. महत्वाकांक्षा को उतना ही रखना चाहिए जितना हासिल करना संभव हो.
5. परिवार के साथ जुड़े रहना चाहिए. अकेला-पन कभी न कभी अवसाद के जद में आ ही जाता है.
6. अपने कार्य में व्यस्त और मस्त रहना सीखें.
अवसाद के चिकित्सीय ईलाज:
न्यूरोट्रांसमिटर जो संदेश भेजते हैं उन्हें अगले न्यूरॉन में लगे रेसेप्टर ग्रहण करते हैं. कुछ रेसेप्टर किसी ख़ास न्यूरोट्रांसमिटर के प्रति ज़्यादा संवेदनशील हो सकते हैं या फिर असंवेदनशील हो सकते हैं. एंटी डिप्रेसेंट्स, मूड बदलने वाले न्यूरोट्रांसमिटर्स का स्तर धीरे-धीरे करके बढ़ाते हैं. सेरोटॉनिन, नॉरपाइनफ्ऱाइन और डोपामाइन जैसे न्यूरोट्रांसमिटर्स इसमें शामिल हैं. यही वजह है कि अधिकतर लोगों को ये दवाएँ कुछ हफ़्तों तक लेनी पड़ती हैं और उसके बाद ही इसका असर दिखना शुरू होता है.
एंटी डिप्रेसेंट दवाएँ सबसे पहले सन् 1950 में बनी थीं और कुल चार तरह के एंटी डिप्रेसेंट्स हैं. ये रसायन मस्तिष्क को कुछ अलग तरीकों से प्रभावित करते हैं. सबसे आम तौर पर इस्तेमाल होने वाला एंटी डिप्रेसेंट वो है जो सेरोटॉनिन का स्तर दिमाग में बढ़ा देता है. इसके अलावा सेरोटॉनिन और नॉरएड्रीनेलिन री-अपटेक इनहिबिटर्स यानी एसएनआरआई नए एंटी डिप्रेसेंट है, जो नॉरपाइनफ्ऱाइन को निशाना बनाते हैं. ट्राइसाइक्लिक एंटीडिप्रेसेंट्स और मोनोएमाइन-ऑक्सिडेज़ इनहिबिटर्स पुराने एंटी डिप्रेसेंट्स हैं और आम तौर पर इस्तेमाल नहीं होते हैं क्योंकि उनमें साइट इफ़ेक्ट्स भी होते हैं. एंटी डिप्रेसेंट्स अवसाद के कुछ लक्षणों में तो आराम पहुँचाते हैं मगर वे उसकी मूल वजह पर असर नहीं करते. यही वजह है कि ये बाकी उपचारों के साथ इस्तेमाल होते हैं अकेले नहीं.

अवसाद के ज्योतिषीय उपाए:
कालपुरुष की कुंडली में तीसरे स्थान का स्वामी ग्रह बुध है अत: बुध की शांति हेतु बुध के मंत्रों का जाप, गणपति की पूजा, हरी वस्तुओं का दान करना चाहिए जिसमें बुध का मंत्र ''ú बुं बुधाय नम: के २८ हजार मंत्रों का जाप, बुधवार को सवा पाव हरी मंूग का दान तथा गणेश की उपासना करना इसके अलावा अवसाद की स्थिती बहुत ज्यादा हो तो ४३ सिक्के चार गीले नारियल और सवा किलो खड़ा मंूग बहते पानी में प्रवाहित करना चाहिए।
जातक की कुंडली के तीसरे भाव का विश£ेषण कराकर उस ग्रह से संबंधित मंत्र जाप, दान तथा व्रत करना चाहिए।


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कथा महाभारत

पिछले अंक में हमने पढ़ा कि अपने 12 वर्ष के वनबास के चलते जंगलों में घूम रहे हैं और अर्जुन अस्त्र-शस्त्र प्राप्त करने इन्द्रलोक गये हुये हैं। वहां रहकर अर्जुन ने निवातकवच नामक राक्षस का वध कर दिया और अपने भाईयों के पास वापस पृथ्वी को लौट गये। इसके बाद एक दिन कुटि में द्रोपदी को अकेली पाकर जयद्रथ जो कि दुर्योधन की बहन दु:शाला का भाई था, ने काम-वासना से पीडि़त होकर पकड़कर जबरदस्ती अपनी रथ में बिठा लिया, पीछ पांडव भी आगए और उसे उसकी धूर्तता के लिए मार-मार कर अधमरा कर दिया। कुछ दिन पश्चात पाण्डवों का अज्ञातवास प्रारंत हो गया इसलिए वो अपनी पहचान बदलकर मत्स्य नरेश विराट के महल में काम करने लगे। अब आगे...

कीचक वध तथा कौरवो की पराजय
पाण्डवों को मत्स्य नरेश विराट की राजधानी में निवास करते हुये दस माह व्यतीत हो गये। सहसा एक दिन राजा विराट का साला कीचक अपनी बहन सुदेष्णा से भेंट करने आया। जब उसकी दृष्टि सैरन्ध्री (द्रौपदी) पर पड़ी तो वह काम-पीडि़त हो उठा तथा सैरन्ध्री से एकान्त में मिलने के अवसर की ताक में रहने लगा। द्रौपदी भी उसकी कामुक दृष्टि को भाँप गई। द्रौपदी ने महाराज विराट एवं महारानी सुदेष्णा से कहा भी कि कीचक मुझ पर कुदृष्टि रखता है, मेरे पाँच गन्धर्व पति हैं, एक न एक दिन वे कीचक का वध देंगे। किन्तु उन दोनों ने द्रौपदी की बात की कोई परवाह न की। लाचार होकर एक दिन द्रौपदी ने भीमसेन को कीचक की कुदृष्टि तथा कुविचार के विषय में बता दिया। द्रौपदी के वचन सुनकर भीमसेन बोले, ''हे द्रौपदी! तुम उस दुष्ट कीचक को अर्धरात्रि में नृत्यशाला मिलने का संदेश दे दो। नृत्यशाला में तुम्हारे स्थान पर मैं जाकर उसका वध कर दूँगा। सैरन्ध्री ने बल्लभ (भीमसेन) की योजना के अनुसार कीचक को रात्रि में नृत्यशाला में मिलने का संकेत दे दिया। द्रौपदी के इस संकेत से प्रसन्न कीचक जब रात्रि को नृत्यशाला में पहुँचा तो वहाँ पर भीमसेन द्रौपदी की एक साड़ी से अपना शरीर और मुँह ढँक कर वहाँ लेटे हुये थे। उन्हें सैरन्ध्री समझकर कमोत्तेजित कीचक बोला, ''हे प्रियतमे! मेरा सर्वस्व तुम पर न्यौछावर है। अब तुम उठो और मेरे साथ रमण करो। कीचक के वचन सुनते ही भीमसेन उछल कर उठ खड़े हुये और बोले, ''रे पापी! तू सैरन्ध्री नहीं अपनी मृत्यु के समक्ष खड़ा है। ले अब परस्त्री पर कुदृष्टि डालने का फल चख।इतना कहकर भीमसेन ने कीचक को लात और घूँसों से मारना आरम्भ कर दिया। जिस प्रकार प्रचण्ड आँधी वृक्षों को झकझोर डालती है उसी प्रकार भीमसेन कीचक को धक्के मार-मार कर सारी नृत्यशाला में घुमाने लगे।
अनेक बार उसे घुमा-घुमा कर पृथ्वी पर पटकने के बाद अपनी भुजाओं से उसके गरदन को मरोड़कर उसे पशु की मौत मार डाला। इस प्रकार कीचक का वध कर देने के बाद भीमसेन ने उसके सभी अंगों को तोड़-मरोड़ कर उसे माँस का एक लोंदा बना दिया और द्रौपदी से बोले, ''पांचाली! आकर देखो, मैंने इस काम के कीड़े की क्या दुर्गति कर दी है। उसकी उस दुर्गति को देखकर द्रौपदी को अत्यन्त सन्तोष प्राप्त हुआ। फिर बल्लभ और सैरन्ध्री चुपचाप अपने-अपने स्थानों में जाकर सो गये। प्रात:काल जब कीचक के वध का समाचार सबको मिला तो महारानी सुदेष्णा, राजा विराट, कीचक के अन्य भाई आदि विलाप करने लगे। जब कीचक के शव को अन्त्येष्टि के लिये ले जाया जाने लगा तो द्रौपदी ने राजा विराट से से कहा, ''इसे मुझ पर कुदृष्टि रखने का फल मिल गया, अवश्य ही मेरे गन्धर्व पतियों ने इसकी यह दुर्दशा की है। द्रौपदी के वचन सुन कर कीचक के भाइयों ने क्रोधित होकर कहा, ''हमारे अत्यन्त बलवान भाई की मृत्यु इसी सैरन्ध्री के कारण हुई है अत: इसे भी कीचक की चिता के साथ जला देना चाहिये। इतना कहकर उन्होंने द्रौपदी को जबरदस्ती कीचक की अर्थी के साथ बाँध के और श्मशान की ओर ले जाने लगे। कंक, बल्लभ, वृहन्नला, तन्तिपाल तथा ग्रान्थिक के रूप में वहाँ उपस्थित पाण्डवों से द्रौपदी की यह दुर्दशा देखी नहीं जा रही थी किन्तु अज्ञातवास के कारण वे स्वयं को प्रकट भी नहीं कर सकते थे। इसलिये भीमसेन चुपके से परकोटे को लाँघकर श्मशान की ओर दौड़ पड़े और रास्ते में कीचड़ तथा मिट्टी का सारे अंगों पर लेप कर लिया। फिर एक विशाल वृक्ष को उखाड़कर कीचक के भाइयों पर टूट पड़े। उनमें से कितनों को ही भीमसेन ने मार डाला, जो शेष बचे वे अपना प्राण बचाकर भाग निकले। इसके बाद भीमसेन ने द्रौपदी को सान्त्वना देकर महल में भेज दिया और स्वयं नहा-धोकर दूसरे रास्ते से अपने स्थान में लौट आये। कीचक तथा उसके भाइयों का वध होते देखकर महाराज विराट सहित सभी लोग द्रौपदी से भयभीत रहने लगे।
कीचक के वध की सूचना आँधी की तरह फैल गई। वास्तव में कीचक बड़ा पराक्रमी था और उससे त्रिगर्त के राजा सुशर्मा तथा हस्तिनापुर के कौरव आदि डरते थे। कीचक की मृत्यु हो जाने पर राजा सुशर्मा और कौरवगण विराट नगर पर आक्रमण करने के उद्देश्य से एक विशाल सेना गठित कर लिया। कौरवों ने सुशर्मा को पहले चढ़ाई करने की सलाह दी। उनकी सलाह के अनुसार सुशर्मा ने उनकी सलाह मानकर विराट नगर पर धावा बोलकर उस राज्य की समस्त गौओं को हड़प लिया। इससे राज्य के सभी ग्वालों ने राज सभा में जाकर गुहार लगाई, ''हे महाराज! त्रिगर्त के राजा सुशर्मा हमसे सब गौओं को छीनकर अपने राज्य में लिये जा रहे हैं। आप हमारी शीघ्र रक्षा करें।उस समय सभा में विराट और कंक आदि सभी उपस्थित थे। राजा विराट ने निश्चय किया कि कंक, बल्लभ, तन्तिपाल, ग्रान्थिक तथा उनके स्वयं के नेतृत्व में सेना को युद्ध में उतारा जाये। उनकी इस योजना के अनुसार सबने मिलकर राजा सुशर्मा के ऊपर धावा बोल दिया। छद्मवेशधारी पाण्डवों के पराक्रम को देखकर सुशर्मा के सैनिक अपने-अपने प्राण लेकर भागने लगे। सुशर्मा के बहुत उत्साह दिलाने पर भी वे सैनिक वापस आकर युद्ध करने के लिये तैयार नहीं थे। अपनी सेना के पैर उखड़ते देखकर राजा सुशर्मा भी भागने लगा किन्तु पाण्डवों ने उसे घेर लिया। बल्लभ (भीमसेन) ने लात घूँसों से मार-मार कर उसकी हड्डी पसली तोड़ डाला। सुशर्मा की खूब मरम्मत करने के बाद बल्लभ ने उसे उठाकर पृथ्वी पर पटक दिया। भूमि पर गिर कर वह जोर-जोर चिल्लाने लगा। भीमसेन ने उसकी एक न सुनी और उसे बाँधकर युधिष्ठिर के समक्ष प्रस्तुत कर दिया। सुशर्मा के द्वारा दासत्व स्वीकार करने पर धर्मराज युधिष्ठिर ने उसे छोड़ दिया। इधर दूसरी ओर से कौरवों ने विराट नगर पर हमला बोल दिया। प्रजा राजसभा में आकर रक्षा के लिये गुहार लगाने लगी किन्तु उस समय तो महाराज चारों पाण्डवों के साथ सुशर्मा से युद्ध करने चले गये थे।
महल में केवल राजकुमार उत्तर ही थे। प्रजा को रक्षा के लिये गुहार लगाते देख कर सैरन्ध्री (द्रौपदी) से रहा न गया और उन्होंने राजकुमार उत्तर को कौरवों से युद्ध करने के लिये न जाते हुये देखकर खूब फटकारा। सैरन्ध्री की फटकार सुनकर राजकुमार उत्तर ने शेखी बघारते हुये कहा, ''मैं युद्ध में जाकर कौरवों को अवश्य हरा देता किन्तु असमर्थ हूँ, क्योंकि मेरे पास कोई सारथी नहीं है। उसकी बात सुनकर सैरन्ध्री ने कहा, ''राजकुमार! वृहन्नला बहुत निपुण सारथी है और वह कुन्तीपुत्र अर्जुन का सारथी रह चुकी है। तुम उसे अपना सारथी बना कर युद्ध के लिये जाओ। अन्तत: राजकुमार उत्तर वृहन्नला को सारथी बनाकर युद्ध के लिये निकला। उस दिन पाण्डवों के अज्ञातवास का समय समाप्त हो चुका था तथा उनके प्रकट होने का समय आ चुका था। उर्वशी के शापवश मिली अर्जुन की नपुंसकता भी खत्म हो चुकी थी। अत: मार्ग में अर्जुन ने उस श्मशान के पास, जहाँ पाण्डवों ने अपने अस्त्र-शस्त्र छुपाये थे, रथ रोका और चुपके से अपने हथियार ले लिये। जब उनका रथ युद्धभूमि में पहुँचा तो कौरवों की विशाल सेना और भीष्म, द्रोण, कर्ण, अश्वत्थामा, दुर्योधन आदि पराक्रमी योद्धाओं को देखकर राजकुमार उत्तर अत्यन्त घबरा गया और बोला, ''वृहन्नला! तुम रथ वापस ले चलो। मैं इन योद्धाओं से मुकाबला नहीं कर सकता। वृहन्नला ने कहा, ''हे राजकुमार! किसी भी क्षत्रियपुत्र के लिये युद्ध में पीठ दिखाने से तो अच्छा है कि वह युद्ध में वीरगति प्राप्त कर ले। उठाओ अपने अस्त्र-शस्त्र और करो युद्ध। किन्तु राजकुमार उत्तर पर वृहन्नला के वचनों का कोई प्रभाव नहीं पड़ा और वह रथ से कूद कर भागने लगा। इस पर अर्जुन (वृहन्नला) ने लपक कर उसे पकड़ लिया और कहा, ''राजकुमार! भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है। मेरे होते हुये तुम्हारा कोई भी कुछ नहीं बिगाड़ सकता। आज मैं तुम्हारे समक्ष स्वयं को प्रकट कर रहा हूँ, मैं पाण्डुपुत्र अर्जुन हूँ, और कंक युधिष्ठिर, बल्लभ भीमसेन, तन्तिपाल नकुल तथा ग्रान्थिक सहदेव हैं। अब मैं इनसे युद्ध करूँगा, तुम अब इस रथ की बागडोर संभालो।यह वचन सुनकर राजकुमार उत्तर ने गद्गद् होकर अर्जुन के पैर पकड़ लिया।
अर्जुन के देवदत्त शंख की ध्वनि रणभूमि में गूँज उठी। उस विशिष्ट ध्वनि को सुनकर दुर्योधन भीष्म से बोला, ''पितामह! यह तो अर्जुन के देवदत्त शंख की ध्वनि है, अभी तो पाण्डवों का अज्ञातवास समाप्त नहीं हुआ है। अर्जुन ने स्वयं को प्रकट कर दिया इसलिये अब पाण्डवों को पुन: बारह वर्ष का वनवास और एक वर्ष का अज्ञातवास भोगना होगा। दुर्योधन के वचन सुनकर भीष्म पितामह ने कहा, ''दुर्योधन! कदाचित तुम्हें ज्ञात नहीं है कि पाण्डव काल की गति जानने वाले हैं, बिना अवधि पूरी किये अर्जुन कभी सामने नहीं आ सकता। मैंने भी गणना कर लिया है कि पाण्डवों के अज्ञातवास की अवधि पूर्ण हो चुकी है। दुर्योधन एक दीर्घ नि:श्वास छोड़ते हुये बोला, ''अब जब अर्जुन का आना निश्चित हो चुका है तो पितामह! हमें शीघ्र ही व्यूह रचना कर लेना चाहिये। इस पर भीष्म ने कहा, ''वत्स! तुम एक तिहाई सेना लेकर गौओं के साथ विदा हो जाओ। शेष सेना को साथ लेकर हम लोग यहाँ पर अर्जुन से युद्ध करेंगे। भीष्म पितामह के परामर्श के अनुसार दुर्योधन गौओं को लेकर एक तिहाई सेना के साथ हस्तिनापुर की ओर चल पड़ा। यह देखकर कि दुर्योधन रणभूमि से लौटकर जा रहा है अर्जुन ने अपना रथ दुर्योधन के पीछे दौड़ा दिया और भागते हुये दुर्योधन को मार्ग में ही घेरकर अपने असंख्य बाणों से उसे व्याकुल कर दिया। अर्जुन के बाणों से दुर्योधन के सैनिकों के पैर उखड़ गये और वे पीठ दिखा कर भाग गये। सारी गौएँ भी रम्भाती हुईं विराट नगर की और भाग निकलीं। दुर्योधन को अर्जुन के बाणों से घिरा देखकर कर्ण, द्रोण, भीष्म आदि सभी वीर उसकी रक्षा के लिय दौड़ पड़े। कर्ण को सामने देख कर अर्जुन के क्रोध का पारावार न रहा। उन्होंने कर्ण पर इतने बाण बरसाये कि उसके रथ, घोड़े, सारथी सभी नष्ट भ्रष्ट हो गये और कर्ण भी मैदान छोड़ कर भाग गया। कर्ण के चले जाने पर भीष्म और द्रोण एक साथ अर्जुन पर बाण छोडऩे लगे किन्तु अर्जुन अपने बाणों से बीच में ही उनके बाणों के टुकड़े-टुकड़े कर देते थे। अन्तत: अर्जुन के बाणों से व्याकुल होकर सारे कौरव मैदान छोड़ कर भाग गये। कौरवों के इस प्रकार भाग जाने पर अर्जुन भी विजयशंख बजाते हुये विराट नगर लौट आये।
पाण्डवों का राज्य लौटाने का आग्रह और दोनों पक्षो की कृष्ण से सहायता की माँग
राजा सुशर्मा तथा कौरवों को रणभूमि से भगा देने के बाद पाण्डवों ने स्वयं को सार्वजनिक रूप से प्रकट कर दिया। उनका असली परिचय पाकर राजा विराट को अत्यन्त प्रसन्नता हुई और उन्होंने अपनी पुत्री उत्तरा का विवाह अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु के साथ बड़े ही धूमधाम के साथ कर दिया। इस विवाह में श्री कृष्ण तथा बलराम के साथ ही साथ अनेक बड़े-बड़े राजा-महाराजा भी सम्मिलित हुये। अभिमन्यु के विवाह के पश्चात् पाण्डवों ने अपना राज्य वापस लौटाने के उद्देश्य से श्रीकृष्ण को अपना दूत बना कर हस्तिनापुर भेजा। धृतराष्ट्र के राज सभा में यथोचित सत्कार और आसन पाने के बाद श्री कृष्ण बोले, ''हे राजन्! पाण्डवों ने यहाँ उपस्थित सभी गुरुजनों को प्रणाम भेजते हुये कहलाया है कि हमने पूर्व किये करार के अनुसार बारह वर्ष का वनवास तथा एक वर्ष का अज्ञातवास पूरा कर लिया है। अब आप हमें दिये वचन के अनुसार हमारा आधा राज्य लौटा दीजिये। श्री कृष्ण के वचनों को सुन कर वहाँ उपस्थित भीष्म, विदुर, द्रोण आदि गुरुजनों तथा परशुराम, कण्व आदि महर्षिगणों ने धृतराष्ट्र को समझाया कि वे धर्म तथा न्याय के मार्ग में चलते हुये पाण्डवों को उनका राज्य तत्काल लौटा दें। किन्तु उनकी इस समझाइश को सुनकर दुर्योधन ने अत्यन्त क्रोधित होकर कहा, ''ज्येष्ठ पुत्र होने के नाते इस राज्य पर मेरे पिता धृतराष्ट्र का अधिकार था किन्तु उनके अन्धत्व का लाभ उठा कर चाचा पाण्डु ने राजसिंहासन पर अधिकार कर लिया। मैं महाराज धृतराष्ट्र का ज्येष्ठ पुत्र हूँ अत: इस राज्य पर मेरा और केवल मेरा अधिकार है। मैं पाण्डवों को राज्य तो क्या, सुई की नोक के बराबर भी भूमि देने के लिये तैयार नहीं हूँ। यदि उन्हें अपना राज्य वापस चाहिये तो वे हमसे युद्ध करके उसे प्राप्त कर लें। उपस्थित समस्त जनों के बारम्बार समझाने के बाद भी दुर्योधन अपनी बात पर अडिग रहा और श्री कृष्ण वापस पाण्डवों के पास चले आये और दोनों पक्षों में युद्ध की तैयारी होने लगी।
पाण्डवों को राज्य न देने के अपने निश्चय पर दुर्योधन के अड़ जाने के कारण दोनों पक्ष मे मध्य युद्ध निश्चित हो गया तथा दोनों ही पक्ष अपने लिये सहायता जुटाने में लग गये।
एक दिन दुर्योधन श्री कृष्ण से भावी युद्ध के लिये सहायता प्राप्त करने हेतु द्वारिकापुरी जा पहुँचा। जब वह पहुँचा उस समय श्री कृष्ण निद्रा मग्न थे अतएव वह उनके सिरहाने जा बैठा। इसके कुछ ही देर पश्चात पाण्डुतनय अर्जुन भी इसी कार्य से उनके पास पहुँचे और उन्हें सोया देखकर उनके पैताने (पैर की तरफ) बैठ गये। जब श्री कृष्ण की निद्रा टूटी तो पहले उनकी दृष्टि अर्जुन पर पड़ी। अर्जुन से कुशल क्षेम पूछने के भगवान कृष्ण ने उनके आगमन का कारण पूछा। अर्जुन ने कहा, ''भगवन्! मैं भावी युद्ध के लिये आपसे सहायता लेने आया हूँ।अर्जुन के इतना कहते ही सिरहाने बैठा हुआ दुर्योधन बोल उठा, ''हे कृष्ण! मैं भी आपसे सहायता के लिये आया हूँ। चूँकि मैं अर्जुन से पहले आया हूँ इसलिये सहायता माँगने का पहला अधिकार मेरा है।
दुर्योधन के वचन सुनकर भगवान कृष्ण ने घूमकर दुर्योधन को देखा और कहा, ''हे दुर्योधन! मेरी दृष्टि अर्जुन पर पहले पड़ी है, और तुम कहते हो कि तुम पहले आये हो। अत: मुझे तुम दोनों की ही सहायता करनी पड़ेगी। मैं तुम दोनों में से एक को अपनी पूरी सेना दे दूँगा और दूसरे के साथ मैं स्वयं रहूँगा। किन्तु मैं न तो युद्ध करूँगा और न ही शस्त्र धारण करूँगा। अब तुम लोग निश्चय कर लो कि किसे क्या चाहिये।
अर्जुन ने श्री कृष्ण को अपने साथ रखने की इच्छा प्रकट की जिससे दुर्योधन प्रसन्न हो गया क्योंकि वह तो श्री कृष्ण की विशाल सेना लेने के लिये ही आया था। इस प्रकार श्री कृष्ण ने भावी युद्ध के लिये दुर्योधन को अपनी सेना दे दी और स्वयं पाण्डवों के साथ हो गये।
दुर्योधन के जाने के बाद श्री कृष्ण ने अर्जुन से पूछा, ''हे पार्थ! मेरे युद्ध नहीं करने के निश्चय के बाद भी तुमने क्या सोच कर मुझे माँगा? अर्जुन ने उत्तर दिया, ''भगवन्! मेरा विश्वास है कि जहाँ आप हैं वहीं विजय है। और फिर मेरी इच्छा है कि आप मेरा सारथी बने। अर्जुन की बात सुनकर भगवान श्री कृष्ण ने उनका सारथी बनना स्वीकार कर लिया।

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